MUTANTE ASSOLUTO

(recensione a Massimo Cacciari, Metafisica concreta, Adelphi 2023) di Nicola Licciardello

Se, come dichiara il risvolto di copertina, “quest’opera conclude l’esposizione del suo sistema filosofico, avviata con Dell’inizio (1990), proseguita con Della cosa ultima (2004) e Labirinto filosofico (2014)”, non abbiamo più chances di comprenderlo meglio. Userò lo spazio concessomi solo per evocare certe costanti del filosofo-scrittore Cacciari e le novità relative di questo libro. Queste ultime forse quasi più interessanti, per cui corro il rischio di iniziare da qui.

Il titolo: Agli spartiacque del pensiero. Lineamenti di una metafisica concreta doveva intitolarsi l’opera complessiva di Pavel Florenskij: di cui Cacciari qui cita la prima edizione italiana (1974) de La colonna e il fondamento della verità a cura di Elémire Zolla. Riprende Florenskij nel finale del libro: luminoso esempio di Philosophia perennis “come un sì alla vita”. Di Zolla cita anche Lo Stupore infantile, a proposito del simbolo: “Il mito è l’esegesi del simbolo, la sua dilatazione narrativa, che ha però una funzione speculativa”. Se anche non elaborate queste sono novità, Cacciari aveva sempre evitato di poggiare il suo discorso filosofico su un esoterismo trans-culturale (cioè l’indagine di un archetipo, esempio la Madre, la Guerra, etc. in differenti culture). Ancora più rilevanti sono gli accostamenti al sanscrito delle Upaniśad: di Giorgio Colli cita l’identificazione fra il greco “essere” tò ón e il brahman (p.45), pur distanziandosene – ma in prima persona enuncia poi una serie di radici comuni, come sat e satya, omologia sanscrita di Essere e Verità, o affinità come sukha, “piacere” e il latino succus (p.297-300), oppure āyus “salute” ed eternità (greco aiei, aien, aion, p.323). Ancor più pregnante una citazione diretta da quella che definisce tout court “sophia upaniśadica”: dal finale del quarto adhyāya della Bṛhadāraṇyaka, la più antica (coeva forse dell’Iliade): “In verità questo grande e increato ātman, senza vecchiaia o morte, senza paura, è il brahman. In verità il brahman è felicità e diventa il brahman stesso colui che così conosce” (p.305). Questa “sophia” transculturale (greco-sanscrita) è direi innovativa per il nostro.

Frequenti ma meno nuovi in Cacciari sono i rimandi alla scienza contemporanea. Questi percorrono tutto il libro, ma addensandosi in due occasioni: prima, laddove soprattutto la fisica odierna serva a decostruire l’oggettività del mondo e scioglierne ogni approccio riduzionista (quale il meccanicismo, o l’idea che un sistema è la somma delle sue parti, etc), quindi privilegiando invece la complessità, il bios, l’interazione olistica. Fino a mettere fra parentesi il fatto morte, sostituendolo con quello di osservabile/non osservabile (p.319) nel cronotopo (o spazio-tempo), tipico della fisica quantistica. Vi è ad esempio una pagina bellissima, dove affronta il problema della simultaneità e del nostro sguardo, che vede il firmamento pieno di stelle in verità già estinte, ma le vede anche nascere… “la stella (ora finita) io la vedo ancora viva, passato-presente, passato che ora non passa, questa è l’anamnesi platonica…sguardo che vede nascere un’altra stella” (p.321). La seconda occasione, diciamo così, per cui nel discorso cacciariano la scienza contemporanea è essenziale, è che la sua articolazione specialistica deve necessariamente far segno all’istanza della filosofia, che sola può garantirne il mirare all’Impossibile. Sul concetto di Impossibile gravita l’intero libro, e vi si tornerà, fin d’ora segnalando che è proprio questo a trasmetterne un’ansietà complessiva. Valga intanto riportare il quasi accorato appello finale ai filosofi, che forse dovranno abbandonare persino la profondità di Dante per “assumere una responsabilità ancora più difficile, quella di ‘salvare’ la sostanzialità dell’essente nelle diverse forme di scienza, salvarla fino all’estremo, all’éschaton (ultimo) del possibile, e ascoltandola ricercare il senso dei diversi saperi, mostrare la possibilità che il logos di ciascuno possa essere comunicazione, philía del comunicare, co-scienza che divino è il colloquio tra loro e di loro col mondo, philo-sophía e phil-agathía”.

Senza dubbio è altrettale la preoccupazione di percorrere lo spazio paradossalmente ‘proibito’ al filosofo in politica. Un nodo insolubile sembra legare il filosofo alla politica della sua città: nellacatabasi (discesa) alla caverna platonica egli è mosso da com-passione per i suoi (ex)compagni ancora incatenati allo schermo televisivo, ma nell’anabasi (risalita) egli è impedito dai suoi compagni, preso per matto e minacciato di morte: “non può che tendere al governo della polis, però mai averlo e nemmeno desiderarlo, perciò sarà sempre in lotta con la sua arché” (p.21 nota). A questo destino che lo accomuna ai prigionieri non sfuggirà infatti nemmeno Socrate, l’unico uomo átopos, senza luogo, comune e libero, però soggetto alle leggi della sua città. “In questa polis vivo e ne riconosco le leggi, ma a un tempo le contra-dico, con-fliggo con esse, non riconoscendone fisso il loro confine” (p.414). Con pena, non solo perché tali leggi verranno comunque superate, ma perché il Politico ‘metafisico’ è oltre l’ethos osservabile, abbracciato dall’Inosservabile o Impossibile. Nonostante lo stesso Cacciari dichiari l’affinità di questo concetto con quello di Irrealizzabile di Agamben, rimane un’ipostasi ben precisa.

Non è casuale, innanzitutto, il riferimento dell’Impossibile alla Rivelazione cristiana. E cioè che l’Impossibile non è tale solo in quanto esito logico del “ogni cosa è possibile”, ma in quanto caso di Resurrezione. Se “per il credente stesso la resurrezione è impossibile”, si tratta di oltrepassare questo muro dell’Impossibile, analogo a quel muro di fiamma che Virgilio presenta a Dante nel XXVII del Purgatorio: “or vedi, figlio:/ tra Beatrice e te è questo muro”. L’angoscia del morire deve rovesciarsi nell’esultanza dell’Immortalità, nella Rivelazione che è possibile l’Impossibile: “Dio non vuole esser creduto, vuole che si creda nell’Impossibile, come nella libertà, anch’essa indimostrabile” (p.361). Ma prima della resurrezione (istantanea in Dante) l’Impossibile si manifesta nella decisione di morire per altri (anche Alcesti). E “morire per altri significa donarsi, per-donarsi senza aspettarsi nulla in cambio”. E’ a questo livello di amore incondizionato che Cacciari recupera non solo, ovviamente, Dostoevskij, ma anche lo Zarathustra di Nietzsche (contro Schopenhauer): solo nella traboccante autocoscienza del “Tu devi farti più povero, prima dona te stesso, o Zarathustra!” è davvero possibile annunciare l’Oltre-Uomo, ossia la “liberazione dalla catena di esser giudicati e puniti.”

In questo contesto ‘sacro’ la lezione di Severino quasi svanisce – certo, contro l’heideggeriano ‘essere per la morte’ vale l’eternità degli essenti di Severino, per il quale tutti diveniamo invisibili, ma non perciò annullati, solo orbitanti in altri spazi. Ma tutto questo perde di attualità, diciamo così, di fronte all’energia del possibile-Impossibile ora del tempo messianico. Benjamin infatti rimane il nume tutelare della filosofia della storia. E con lui, paradossalmente, si svuota interamente il Male: primo, perché la Rivoluzione è nell’Attimo a-cronico (quando si spara agli orologi, dice Benjamin); secondo, perché “il Principio della negazione non può non volersi negare, Satana scaccia Satana (p.374)…apocalisse ora, il Male si riflette alla sua fine”. Questo razionale ottimismo sembra proiettarsi beneficamente sull’attuale condizione planetaria, al punto che, riferisce Cacciari, è vero che nel Talmud c’era una sorta di superluce per cui l’uomo poteva vedere da un capo all’altro del mondo, ma col Diluvio si oscurò, “il Signore la tiene riposta per i giusti nel tempo avvenire”: potrebbe tornare ora questo tempo, o ci sono troppi katechon, freni alla Rivelazione ? Chissà.

Questo richiamo biblico apre una domanda sulla critica di Cacciari a Nietzsche riguardo al suo “Dio è morto”. “Ciò che l’uomo può uccidere – e lo ha fatto –, si affretta a dire il Nostro, sono soltanto le sue idee intorno a Dio, superstizioni, religioni e teologie. Né il Dio-Natura né il Dio nascosto, in quanto inosservabile, possono venire uccisi o negati. Intendere Dio come ‘ciò’ che contiene in sé i ‘valori’ della tradizione giudaico-cristiana e aspetti essenziali della paideía classica è un’operazione filologicamente discutibile e filosoficamente di inutile retroguardia” (p.285). Ecco però mi sembra che proprio tale è ancora il mainstream culturale dell’occidente, non escluso lo stesso Cacciari in questo libro.

Un ultimo, forte accento pervade molte pagine di Metafisica, riscattandone possibili contraddizioni o impostazioni superate – sulla Poesia e il linguaggio poetico, come intraducibile esempio di Impossibile che le Muse concedono. Per Esiodo “molte cose le Muse dicono ingannevoli o false, ma sanno anche, quando vogliono, alethéa gerýsasthai, annunciare cantando la verità, cantare l’essente nella sua disvelatezza.” E non per una mitica capricciosità, ma per l’intrinseca natura della poesia, essenzialmente analogica – e “analogica è la sola modalità del pensare filosofico che può avvicinarvisi” (p.394). Dunque “non possiamo astrarre il pensare dal legame con il páthos” (ivi), e persino la fede “avrà certo anch’essa fondamento biologico nella propria indistruttibilità.” Indistruttibile dunque è questo principio che tutti accomuna, nelle insospettabili parole di Kafka: “L’indistruttibile (Unzerstörbare) è uno. Ogni singolo uomo lo è, al tempo stesso è comune a tutti. Ecco l’origine dell’incomparabile, inscindibile unione che lega gli uomini”. La chiosa di Cacciari non può che ripetere: “ciò significa credere nell’Impossibile che il nostro esserci, l’inalienabile presenza di ogni essente, possa manifestarsi kath’hautó, essenzialmente, come Vita-Aión”.

La solidità della poesia dunque si rivela per Cacciari come una sintesi a priori fra il muto bios e laParola, “parola che sempre ci manca” e che “viene sempre dopo l’immagine”: perciò invece che iQuattro Quartetti di Eliot, complessa discussione sul Tempo, preferisce parlare dei Cantos di Pound,“sola grande opera contemporanea capace di dialogare con la Commedia” (406 nota). Ma non tanto perché (al di là delle intenzioni) possano dialogare con la Commedia1 preferisce i Cantos ai Quartetti,ma per una qualità intima della poetica poundiana, la povertà. Pound “ormai per scintille, per illuminazioni, per ritmi, si esprime per drafts, incapace di compiere l’Opus, e tuttavia nell’inesaustocombinarsi-confondersi di frammenti, citazioni, rovine, resiste, traducendo variamente l’idea delkalón, dell’Ordine, l’idea di reverence e di charity, di aidós e di caritas – resiste nella nostra attualepovertà Amor philía, e questo bisogna cercare di dire e di fare sentire, nella sua ferma opposizionealla avaritia” (pp.406-7 nota). Un filo rosso infatti sempre regge la poesia di Pound: il fascio dienergia dell’uomo Ezra, la sua generosità e dirittura morale, l’intento di giustizia che innerva il suo costante, dantesco giudicare i vivi e i morti. La sua è sempre l’evocazione di una comunità di poeti, un cosmopolitismo di quelli morti e di quelli vivi, da lui provvidamente soccorsi.
Quanto vicino in questo allo Stilnovo, come Dante, a Pound manca soltanto il registro aureo del Paradiso, e forse quella stessa incommensurabile chiarezza (übermässige Klarheit) che Robert Musil invoca nei “dialoghi sacri” tra Ulrich e la sorella Agathe nelle ultime pagine de L’uomo senza qualità, sempre citato da Cacciari. E quel silenzio, qui declinato come inizio e fine della coscienza umana, è “il senso concreto del Mistico che avvolge ogni parola e ne costituisce l’anima, ciò che le dà vita.” (386). Ma non può sfuggirgli nemmeno l’incredibile, libera creatività della parola parlante, per cui riporta quel “s’io m’intuassi come tu t’inmii” di Cunizza da Romano (PAR. IX, 81), quando evoca gli straripamenti dei fiumi veneti.
Non casuale, si diceva, è il riferirsi dell’Impossibile alla fede cristiana: “Per il credente, scrive infatti Cacciari, c’è l’infinita energia del perdono, Dio perdona anche l’imperdonabile. E in Dante “l’amore divino vince tutto, la stessa misura della propria giustizia, e quindi giunge a salvare tutti” (369). C’è soltanto l’inspiegabile silenzio sul Cristo, ma “le Donne (Maria, Lucia, Beatrice, Matelda e Lia) salvano, mostrando l’Impossibile del Paradiso”.

NICOLA LICCIARDELLO

1 Su questo rinvio al mio Dante tantrico e vedico, nel volume collettivo Sguardi su Dante da Oriente, a cura di Carlo Saccone, Edizioni dell’Orso, Alessandria 2017; e Esoterismo fra avanguardia e globalizzazione: Pound Eliot Yeats in “Rivista di Studi Indoeuropei” IX (2019) – http://kharabat.altervista.org/index.html

2 Il canto LXXXI, scritto in Italia: “Ciò che sai amare è il tuo vero retaggio/ Ciò che sai amare non ti sarà strappato/…/ Deponi la tua vanità, non è l’uomo/ che ha fatto il coraggio, o l’ordine o la grazia; nel CXVI vi è una confessione e richiesta di perdono per non aver saputo scrivere quel paradiso terrestre che si era prefisso.

Attualmente non passa giorno senza un richiamo all’operaismo italiano – in primis per la scomparsa del suo inventore Mario Tronti e il novantesimo compleanno di Toni Negri – e così la ripubblicazione del libro della figlia Anna, Con un piede impigliato nella storia (Derive&Approdi, già Feltrinelli 2009) – al cui  transfert allude il titolo di questo articolo.

Lo scrivo in qualche modo con un senso di liberazione da un tabù – il mio stesso rifiuto, a suo tempo, di credere nell’esito rivoluzionario delle lotte operaie 1968-69 – pur rimanendo a contatto di gomito coi compagni dell’Istituto di Scienze Politiche di Padova (1970-74). Collettivo che fu la mia prima ‘comunità’, in equilibrio per la presenza femminile di Mariarosa e Lisi. Il mio rapporto con Negri proveniva da Massimo Cacciari che me lo aveva presentato, così fui al primo dibattito di “Contropiano” (sul numero 1 il mio saggio Proletarizzazione e Utopia). Nell’Istituto, scrissi alcune voci dell’Enciclopedia Feltrinelli Fischer Stato e Politica (affidata a Negri), e intervenni al dibattito con ospiti quali Bruno Trentin, Gino Giugni o Giovanni Marongiu. Ma ben presto mi accorsi che l’Italia non era nella condizione “prerivoluzionaria” dichiarata dal Direttore. In seguito, ho visto come provvidenziale il mio (auto)licenziamento dall’Università nel ’74, sarei stato certo arrestato con tutti gli altri il famoso 7 Aprile ‘79. Da giornalista al “Mattino di Padova” poi, nel 2005 mi fu chiesto un contributo sul maȋtre à penser Negri, giudicato dal “Nouvel Observateur” fra i 25 maggiori pensatori mondiali assieme a Giorgio Agamben. Quella volta gli riconobbi la forza delle formule rivoluzionarie “dentro e contro” l’Impero, ma problematizzavo i suoi metodi, e ricordavo già con sollievo l’esser fuori dal quel baccanale dialettico, urlato e metallico, la cui forma sembrava imporre l’adesione. Come altri, credo fui attratto più che dai contenuti soprattutto dallo stile di Tronti, da lui stesso rivendicato come marchio del gruppo. Ma poi mi sono occupato di tutt’altro: di Oriente, poesia e mistica universali[1].

L’ultima intervista a Negri di Roberto Ciccarelli su Alias (Manifesto 5 agosto) ammette alcune problematiche non risolte, in particolare i due non ascoltati consigli della Rossanda: prima, di non scappare in Francia nell’83, poi di non tornare in Italia nel ‘97, fidandosi delle promesse di qualcuno. Nell’intervista egli esprime più volte il suo dolore per non aver fatto nulla per tirare fuori di galera i suoi colleghi d’Istituto, a partire dal carissimo Luciano Ferrari Bravo (che finalmente fuori negli anni 2000 tante volte m’invitò a cena). Ma quel dolore è, come si dice in gergo, il ‘minimo sindacale’. Non vedo però una piena consapevolezza delle responsabilità storiche di Negri. Certo, vi sono delle svolte così imponenti e dolorose che tutti tendiamo a dimenticare. Ma come si fa a dimenticare Genova 2000 e ciò che ne è seguito ? Come non rammaricarsi allora di non aver consigliato ai suoi (o all’intero movimento!) di dissociarsi da quella trappola, ben annunciata dal potere – che col pretesto del G8 militarizzava la città, recintando una invalicabile zona rossa ? Ovviamente invece lo sfondamento di quella zona diventò l’obbiettivo per il movimento capitanato da Luca Casarini. Genova G8 è la svolta repressiva del millennio, un evento progettato a tavolino per seppellire decenni di autonomia, di altermondialismo e d’interlocuzione con la famosa “Moltitudine” ! Troppi, singolarmente e nei più fantasiosi gruppi, un’intera generazione andarono a quell’appuntamento della storia – ci sarei andato anch’io, mi salvò un pastore maremmano mordendomi a una gamba il giorno prima.  Sappiamo come è andato il piano – fra provocazioni di “black bloc” e “no global” incastrati nella guerriglia – riuscito perfettamente: Carlo Giuliani ucciso in piazza, l’inverosimile mattanza notturna alla Diaz, la ciliegina degli sfregi a Bolzaneto. Italia terzo mondo.

Ma non si trattò solo di questo – cioè il messaggio che il tempo dello scontro con le forze dell’ordine era concluso – ma che davvero iniziava un’altra era, quella dell’algoritmico riconoscimento identitario, della schedatura universale, l’inizio dell’Intelligenza Artificiale ! Di tutto ciò non si poteva essere inconsapevoli, perché questa era la vera essenza dell’Impero, esemplata senza equivoci da Orwell  già nel 1948, cioè quel 1984 raccontato con poco anticipo sulla realtà. Forse Negri lo aveva considerato innocua “letteratura distopica” ? Ma è il disegno politico di una mente lucida – senza la troppa attenzione (dell’operaismo) a una certa fase del capitalismo, e piuttosto alla sua essenza tecnica, super-modernista.

Tecnica onnipervasiva e multigenerazionale, come mostra il libro della figlia di Toni Anna, Con un piede impigliato nella storia. Un libro stranamente dialettico, che mostra l’inevitabile condizionamento familiare, ambientale, storico, nella stessa auto-narrazione, come se non volesse liberarsi di tutti questi livelli di realtà, che costituiscono infatti non solo la sua bio-grafia, ma un tratto della vera, Grande Storia d’Italia. Perché una Padova, o una Milano, una Roma senza la persecuzione del Padre e insieme del Movimento, senza l’esperienza ingestibile del carcere, è per Anna impensabile – impensabile immaginare quale sarebbe stata una vita libera, una vita normale, la vita che insieme alla madre avrebbe potuto desiderare… e certo, è così per tutti, ma questa particolare esperienza di sottrazione, dolore, ingiustizia che colpisce una famiglia nelle sue generazioni e diramazioni ha qualcosa di tragico ed esemplare, come un capitolo dels “ciclo dei vinti”.

Non a caso, il libro si chiude narrando proprio che “il Capodanno 83-84 sono andata a vedere 1984 di Orwell, dove “hanno vinto perché hanno distrutto l’affettività… noi ragazzi imperfetti e vulnerabili avevamo attraversato una catastrofe e ne eravamo usciti a pezzi” (p.314). E la denuncia politica è netta e definitiva: “Tutta la classe politica italiana è Crono che mangia i suoi figli, l’Italia è una società dove è impossibile crescere… ci sono ferite che non si rimarginano, perché è morta tanta gente, sono morte le vittime del terrorismo, quelle delle bombe, ma sono morti anche tanti poliziotti, e sono morti anche tanti operai, come quelli che lavoravano alla Montedison, stroncati dal cancro, e ognuno di loro a casa aveva parenti che li hanno pianti, e per ognuno è stato ingiusto, ogni morto è importante e per ognuno è stato ingiusto, tanti dei compagni finiti in galera sono morti giovani, di tumore, come se la galera li avesse fatti ammalare, anche Luciano, il padre di Francesca, Federico e e Fabrizia, i nostri amici di quegli anni, Luciano che dopo cinque anni e mezzo di carcere e uno di confino era stato completamente prosciolto”… Sicché conclude: “siamo stati tutti bambini traumatizzati da una Storia che non ci apparteneva, e che non abbiamo scelto. E che i figli portano sulle spalle le colpe dei genitori, e prima o poi con queste devono confrontarsi.

La vita però va avanti, e proprio uno che è andato dentro con mio padre è riuscito a curare mio fratello…molti si sono messi a lavorare nel sociale… mia madre già anziana si è rimessa a fare politica nei centri sociali, ha ritrovato se stessa, ma allora sono crollata io…e ancora adesso che sto scrivendo questo libro ogni tanto ho paura delle ripercussioni, delle occhiate della gente, perché è vero quello che una volta mi ha detto mio padre, sono una che ha preso troppa paura. D’altronde penso che la vita è quella che ti capita, non la scegli. Penso che quello che mi è capitato mi ha aperto gli occhi, mi ha affinato lo sguardo, rendendomi la persona diversa che sono”.

Questa, la pagina conclusiva del libro, sembra attribuire al padre persino l’intima consapevolezza della “troppa paura”. Lo shock indimenticabile campeggia al capo opposto, all’inizio del libro: il freddo acciaio di una mitraglietta sulla pancia di una bambina di 12 anni, che apre la porta di casa alle 7 di mattina. La casa di Padova, che “era come un’isola incasinata e felice,” al centro della città, con un gran terrazzo su Piazza delle Erbe, era come un fuoco urbanistico, troppo evidente per essere attaccato. Invece, con gran sorpresa della ragazzina, fu proprio ciò che accadde. Una vena ironica generazionale fortunatamente percorre i capitoli, ovvero le età biografiche, nel secondo ecco il Festival di Re Nudo al parco Lambro di Milano, dove l’adolescente scopre la felicità del corpo. Ma la mamma riferirà anche di camion del Comune che spruzzavano diserbante sui giovani rimasti nudi troppo tempo, e del resto era l’estate di Seveso. Il racconto è sempre sorvegliatissimo, consente escursioni positive a tempo limitato. Realismo storico intimistico. All’ educazione sentimentale della protagonista non mancano Jannacci, gli spinelli, “il Male”, “Radio Alice” di Bifo, Demetrio Stratos, ma il capitolo si chiude con gli assassinii di Francesco Lorusso e Giorgiana Masi.

Non conosco l’Anna regista, ma nella scrittrice non vi è traccia di quel “pensiero negativo” che da Francoforte a Berkeley aveva informato più di una generazione (forse una traccia è in quel parlare da sola della madre, la generosissima Paola Meo), e qui fra parentesi si può osservare che il passaggio di testimone da Adorno a Foucault non è stato poi tanto salutare ai movimenti. Ma finisco sul racconto di Anna. Il terrorismo non è un buon maestro, e Anna forse l’ha subito troppo. Il rifiuto (perché troppo caldo) alla richiesta paterna di salire sull’Acropoli, come poi la riconciliazione a Capo Sounion, sembrano anticipare la rottura col liceo classico e l’avviamento a una scuola di regia. E quasi sorprende la completa adesione ai tempi (anziché una presa di distanza) col trasferimento familiare da un quartiere bene (via Boccaccio) a quello pericolosissimo su Piazza Vetra, epicentro della tossicodipendenza – indotta previa criminalizzazione della cannabis e distribuzione di eroina quasi gratis. Un diverso Bellocchio (o chi per lui) avrebbe potuto inferirne una sorta di preparazione dell’ambiente all’affaire Moro – di lì a poco il rapimento e l’esecuzione – Anna si guarda dal dare interpretazioni (“Il rapimento Moro è diventato un romanzo d’appendice, che teneva tutti col fiato sospeso”). Una bulimia cosciente, continuando a subire, finché potrà ‘competere’ col padre affiliandosi, anziché all’Autonomia, a Lotta Continua (“anche se avevamo la sensazione di essere arrivati sulla scena a spettacolo finito, quando le cose belle ed eccitanti erano già passate”).

Non insensibile alle canne o al Kerouak di On the Road, Ann saluta ottimista il padre (“stasera sei fuori”) il giorno dell’arresto con l’allucinante accusa del sequestro e assassinio di Moro. Sappiamo invece che dovrà passare anche l’isolamento, prima che cada il folle “teorema” è lui il capo di tutto, e Anna avvezzarsi ai viaggi di diciannove ore a Roma e sei di Rebibbia per un’ora di colloquio. “Il carcere si ergeva a riaffermare la santità della famiglia, rendendo un detenuto, che non poteva vedere nessun altro, completamente dipendente dai familiari”. Passa anche l’appello di Eco, Vattimo, Bertolucci. Per il 15° compleanno, Anna riceve un telegramma dal padre, trasferito a Palmi – dove i colloqui saranno attraverso il vetro, infine Trani. In compenso avrà un affettuoso incontro con Doni, la donna di Parigi. La strage dell’80 alla stazione di Bologna passa quasi inosservata, e New York a 15 anni è davvero videale, pop, no satisfaction, barboni, fino al “verde acido” di Santa Cruz, dove naturalmente avrebbe voluto restare per sempre.  

Con la nuova scuola di regia, l’Itsos, arriva la “Milano da bere” (con un po’ di coca) – parallelamente a infiniti altri arresti – ma finalmente anche la lettura di Baudelaire, Rimbaud e Artaud. Ed ecco il Corriere titolare “Negri a capo della rivolta al carcere di Trani” ! Invece quelli del 7 aprile, in quanto in attesa di processo, si erano dissociati dalla rivolta, ma perciò pestati dai mafiosi, e poi dai “corpi speciali” penetrati dal tetto – Negri soltanto salvo per miracolo. “Il mondo stava impazzendo” (attentato al Papa), ma a Parigi, eletto Mitterrand, c’erano novantamila esiliati. Ann ora registra ogni cosa, come i Weather Report al Palalido, gli scontri e tutto il resto. Ma “le fabbriche chiudevano e gli operai avevano perso il loro mondo”, “c’erano sempre più modelle e modelli americani”, e il matrimonio di Carlo d’Inghilterra e Lady Diana. Ann sopravvive fra allucinazioni e rassicurazioni del padre, ma anche di ragazzi ­– uno le svela che le pillole per dimagrire servono piuttosto a sballarsi. Muore la nonna, dal 7 aprile erano state messe dentro ventimila persone, allora “Kafka mi sembrava l’unico a capire come funziona il mondo”. E diventa “dark”, una sfumatura più leggera di punk, sicché con le sue amiche compila cassette di musica allineata a Berlino, Amsterdam, Londra. La mamma litiga con Scalfari a Repubblica, ma l’Italia vince i mondiali, e persino al Toni dei giovani fanno fumare una canna, mentre a Londra tutti gli italiani rubano. In vista dell’esame di maturità, che coincide finalmente con l’inizio del dibattimento sul 7 aprile, Ann partecipa a una festa in cui sono tutti in acido: “era tutto così incredibilmente meraviglioso che mi commuoveva”. Poco dopo, sulla fortezza del Deserto dei Tartari, con una platea semivuota ma presente Rossana Rossanda, “finalmente abbiamo visto mio padre dietro le sbarre, sembrava un uccelletto”. La polizia picchia tutti nella sede del Partito Radicale, ma finalmente vota anche Anna, per suo padre. Negri raccoglie 55 mila preferenze e si commuove, l’indomani è fuori da deputato. Ma quando esce è “completamente pazzo, con la testa ancora dentro”. Gli affibbiano una scorta ineliminabile, che si eclissa una notte soltanto, la notte del voto sull’immunità parlamentare – senza di cui egli non può aiutare i compagni ancora dentro. Il voto arriva dopo un paio di settimane, come la crudele risposta del destino: immunità negata per 262 voti contro 258, con i 7 radicali astenuti ! Per fortuna, da Punta Ala un battello raccoglierà un sacco, destinazione Costa Azzurra. Anch’io avrei scelto di stare in quel sacco.

[1] Miei saggi sono in parte reperibili in https://independent.academia.edu/NicolaLicciardello.

La Quarta Teoria Politica. I

di Nicola Licciardello

Italia oggi così ubriaca per il crollo d’affluenze ai referendum, e per il crollo di Lega e 5 stelle alle comunali, da quasi dimenticare la guerra della gloriosa Ukraina, la carestia mondiale dovuta al sanguinario Putin, come pure i balletti di Ursula e il Drago. Mentre il quasi premio Nobel per la Pace Zelensky piange per le armi promesse e non mantenute, o per non saperle usare, i russi sparano su chi non è ancora scappato fuori dai velenosi rifugi del Donbas, tanto che qualcuno di “Storia Segreta” (Sinistra in Rete 14 giugno) si spinge a decretare che La guerra è finita e che la Russia ha vinto. Situazione tuttora virtuale, ma certo probabile e conseguenziale.

E se “Storia Segreta” non esita a indicare in due esponenti della lucidità ebraica, Carlo De Benedetti ed Henry Kissinger, gli autori che per primi hanno definito la presente guerra dell’Occidente contro la Russia un “errore strategico” – in primis per l’ovvia conseguenza di favorire un’alleanza Russia-Cina, poi per l’incompetenza valutaria (il rublo, agganciato all’oro, premiato sul dollaro) infine per l’eccessivo squilibrio geopolitico di un’Europa occidentale succube della Nato – c’è chi aveva previsto alla lettera gli attuali eventi bellici, in effetti da Putin assai posticipati rispetto al 2014: si tratta di Aleksandr Dugin, “tradizionalista” moscovita e grande ammiratore della storia d’Italia, di cui parla anche la lingua.

Nella Prefazione all’edizione italiana (2020) de La Quarta Teoria Politica (forse il suo trattato più organico) Dugin infatti mostra una conoscenza anche della filosofia italiana contemporanea. Di Massimo Cacciari, ad esempio, riferisce su quel problematico ma suggestivo Geofilosofia dell’Europa (1994) che ribadiva il destino di un’Europa Arcipelago[1], mentre di Giorgio Agamben elabora una geniale lettura ‘sincretica’, in cui la “vera natura politica della Modernità è la nuda vita del lager”.

Correttamente adottando la denuncia agambeniana dello “stato di emergenza” quale denominatore comune prima di Fascismo e Comunismo quindi dello stesso Liberalismo attuale –  mostrandone quindi il comune carattere totalitario – Dugin salta poi a una doppia conclusione: da un lato, con la fine della storia di Francis Fukuyama (1992), additando nell’implosione dell’Unione Sovietica non il trionfo del vincitore americano, ma l’inizio del suicidio politico dell’umanità, nella figura della “piccola borghesia universale”.

Ma dall’altro lato, manifestando una radice heideggeriana di Agamben, col designare il qualsiasi di quest’ultimo al posto dei classici ogni e tutti del liberalismo filosofico, Dugin riafferma una potente risposta positiva, perché il qualsiasi corrisponde al latino quodlibet, “il libet che deriva dalla stessa radice della parola russa ljubov’ (amore) e di quella tedesca Liebe”[2]. Il totalitarismo liberale, prosegue Dugin, non ha autorità su questo sottile elemento, che non è l’individuo, concetto totalitario come altri concetti politici, ma “qualcosa di mobile, sottile e indefinito, come un’impercettibile incertezza amorosa-volitiva (quasi un’aureola)” onnipresente ma non razionale. Su questo impalpabile dunque arditamente Dugin fonda una “metafisica del populismo”, quale Logos sostitutivo degli ismi dell’ultimo millennio.

E’ però già dalla Postfazione (1914) alla stessa opera, che Dugin illustra le ragioni della Guerra alla Russia nella sua dimensione ideologica[3], cioè per “incastrare Putin e salvare l’ordine liberale”. Qui, prima di partire con le sue puntualissime previsioni, egli elenca le caratteristiche dell’unica (“pensiero unico”) ideologia dominante rimasta, il liberalismo:

° individualismo antropologico: l’individuo è la misura d’ogni cosa;

° fede nel progresso: il passato era peggiore del presente, il futuro sarà migliore;

° tecnocrazia: sviluppo tecnologico e sue concrete declinazioni sono le misure essenziali per        giudicare il valore di una società;

° eurocentrismo: le società euroamericane sono considerate il banco di prova per tutta l’umanità;

° economia come destino: il libero mercato è l’unico sistema economico normativo – tutti gli altri vanno necessariamente riformati o distrutti;

° la democrazia è il governo delle minoranze: che si difendono dalla maggioranza, sempre sul punto di degenerare nel totalitarismo o nel “populismo”;

° la classe media è l’unico attore realmente esistente in campo sociale e l’unica norma universale, al di là del fatto che l’individuo abbia o meno raggiunto tale status;

° globalismo inclusivista: gli esseri umani sono in sostanza tutti uguali, con l’unica distinzione della loro natura individuale – il mondo dovrebbe dunque ruotare intorno ai perni dell’individualismo e del cosmopolitismo, in altre parole sulla “cittadinanza globale”;

Il liberalismo, soggiunge Dugin, può essere di destra, di sinistra o radicale, ma è fondato sul tratto etnico anglosassone, di cui la NATO costituisce il nucleo strategico della sicurezza: la NATO è liberale per natura, difende le società liberali e combatte per estendere il liberalismo ad altre aree d’influenza.

Qui Dugin commenta: ma la libertà liberale è davvero libertà –di ? o piuttosto libertà –da (tutti i dogmatismi religiosi etc) ? Assumendo questa seconda ipotesi negativa, Dugin rileva l’avversione liberale per “qualsiasi forma di identità collettiva, ogni genere di valore, progetto, strategia, obiettivo, metodo che sia collettivista o meramente non-individualista […] in prima battuta il comunismo e il fascismo, entrambi radicati nella stessa filosofia illuminista (da cui è disceso il liberalismo), che implicavano concetti non-individuali, la classe per il marxismo, la razza per il nazional-socialismo, lo stato nazionale per il fascismo.” Il nemico dunque esiste, è sempre in agguato. Tra il 1991 (la “fine della storia”) e il 2014 (Maidan) sembrava non esistessero più o quasi “stati canaglia” (Iran, Corea del nord, Cuba…), ma proprio lì in mezzo, nel 2001 dei nemici interni (presunti islamici esterni) abbattono le Torri Gemelle, da cui seguono le guerre di coalizione occidentale che conosciamo. Il nemico esterno da cui liberarsi è sempre necessario, altrimenti si scopre l’essenza nichilista del liberalismo, nota Dugin, proprio nei “tentativi di purificarsi dagli ultimi elementi non-liberali rimasti: il sessismo, il politicamente scorretto, la disuguaglianza tra i sessi”.

Ma, come quando si dice che a furia di esportare democrazia negli Usa ne è rimasta poca, il problema è che la libertà di fare qualsiasi cosa a livello individuale genera mostri sub-individuali, “la scoperta del fondamento nichilista della natura umana è l’ultima conquista del liberalismo”, significando la scomparsa dell’umano. Meglio il terrorismo, lo scontro di civiltà, l’immigrazione di massa: “Per salvare le élites liberali, esse devono fare un passo indietro, tornare a fronteggiare società non-liberali […], ed è qui che entra in scena la moderna Russia di Putin: non anti-liberale, né totalitaria, né nazionalista e nemmeno comunista, ma al tempo stesso non ancora liberal-democratica, cosmopolita o anticomunista. E’ piuttosto sulla via per diventare liberale, e sta intraprendendo quella trasformazione che questo implica (trasformismo nel senso gramsciano)”.

Comunque, ragiona Dugin, nel quadro del liberalismo rappresentato dagli Usa e dalla NATO, c’è bisogno di un altro attore, di un’altra Russia che giustifichi la permanenza del campo liberale, e contribuisca a mobilitare l’Occidente, che minaccia di frantumarsi per i suoi conflitti interni. Questo è ciò che ritarda l’irruzione del nichilismo, salva il liberalismo dalla sua inevitabile fine. “E’ per questo che hanno bisogno a tutti i costi di Putin, della Russia e della guerra (corsivo nostro) […] L’Islam radicale di Al-Qaeda era un altro candidato a questo ruolo, però mancava della credibilità sufficiente per diventare un vero nemico. Se ne sono serviti su scala locale: occupazione di Afghanistan e Iraq, rovesciamento violento di Gheddafi, guerra civile in Siria, ma era ideologicamente troppo debole e rozzo. La Russia è un nemico molto più serio. La russofobia è facile da coltivare, anche con mezzi rudimentali. Per questo penso che la guerra con la Russia sia una prospettiva concreta”.

Qui Dugin sottolinea alcune facili previsioni: “1. La maggioranza delle nazioni implicate nell’ordine liberale faranno di nuovo fronte comune sotto la bandiera dell’Occidente liberale nella sua crociata contro Putin l’illiberale; 2. Una guerra contro la Russia rafforzerebbe la NATO e gli europei tornerebbero leali agli Usa, loro protettori e salvatori; 3. L’Unione Europea, che cade a pezzi, tornerebbe a mobilitare popoli volenterosi di difendere i propri valori; 4. La Giunta ukraina di Kiev ha bisogno di questa guerra per giustificare e seppellire tutte le malversazioni che risalgono alle proteste di Maidan, ratificando la sospensione della democrazia, democrazia che avrebbe impedito loro di governare nei distretti sudorientali prevalentemente filorussi; 5. L’unica nazione che non vuole la guerra ora è la Russia, ma Putin non può lasciare che il governo ukraino, radicalmente anti-russo, governi un paese con una popolazione per metà russa e con molte regioni filorusse. Se lo permettesse, perderebbe ogni credibilità a livello interno e internazionale. Di conseguenza, seppur riluttante, Putin accetta l’eventualità di una guerra. E, una volta intrapreso questo cammino, non ci sarà altra via d’uscita che vincerla, questa guerra” (corsivo nostro).

Dugin evita di parlare espressamente di ukraini neonazisti, ma una nota chiarisce che Euromaidan, dal nome della Maidan Nezaležnosti (Piazza dell’Indipendenza) di Kiev, teatro degli eventi, è il nome con cui sono passati alla storia i moti di piazza che, tra la fine del 2013 e l’inizio del 2014, hanno causato la caduta del governo ukraino di Janukovyč, a vantaggio di un nuovo governo occidentalista e russofobo. Un’altra nota chiarisce chi sono i seguaci del nazionalista (nazista) Stepan Bandera. Con 8 anni di anticipo Dugin prevede come saranno trattati Putin e la Russia: “revanscista neo-sovietico”, e “la Russia diventerà l’oggetto da cui il mondo dev’essere liberato. L’obiettivo è liberare prima l’Ukraina, poi per estensione l’Europa e il resto dell’umanità, che sarà dipinta come in balia della minaccia russa, e si arriverà persino a dire che la Russia stessa ha bisogno di essere salvata dalla sua identità illiberale”.

Contro la sua stessa lucidissima previsione, Dugin propone un Piano Rivoluzionario complessivo: “contrastare tutte le provocazioni volte a incastrare la Russia nella sua fase di potenza pre-liberale. Dobbiamo impedire ai liberali di sottrarsi alla loro fine imminente. Piuttosto che aiutarli a temporeggiare, dobbiamo accelerarne il declino. Per farlo, dobbiamo presentare la Russia come una forza rivoluzionaria post-liberale che combatte per un futuro diverso per tutti i popoli del pianeta. La guerra russa non sarà solo a vantaggio degli interessi nazionali russi, ma sarà per la causa di un mondo multipolare più equo, per la dignità e la vera libertà – quella positiva, creativa (la libertà di-) non quella nichilista (libertà da-). In questa guerra la Russia darà l’esempio come tutrice della Tradizione, dei valori conservatori connaturati ai popoli, e rappresenterà la vera liberazione dalla società aperta e da chi ne beneficia, l’oligarchia finanziaria globale. Questa guerra non è contro l’Ukraina e nemmeno contro una parte della sua popolazione, e nemmeno contro l’Europa. E’ una guerra contro il (dis)ordine del mondo liberale. […] Per coloro che sono nella fazione della verità eterna e della Tradizione, della fede, e della natura umana spirituale ed immortale, questo sarà un nuovo inizio, l’Inizio Assoluto.

La più importante delle battaglie, al momento, è quella per la Quarta Teoria Politica. E’ la nostra arma, con la quale impediremo ai liberali di incasellare Putin e la Russia nei loro piani, e facendolo riaffermeremo lo status della Russia quale prima potenza ideologica post-liberale, in lotta contro il liberalismo nichilista, per il bene di un luminoso futuro, multipolare e veramente libero”.

Non si può non rilevare in queste parole, per quanto preveggenti e ispirate, una forte sottovalutazione della forza di propaganda dell’occidente massmediale.

Per quanto riguarda l’intera articolazione della Quarta Teoria Politica, rimandiamo invece alla prossima puntata su questo schermo.

Nicola Licciardello

15 giugno 2022

[1] A livello filosofico ancora più rilevante è la sua interpretazione del cacciariano Angelo necessario (Adelphi 1986): “Cacciari unisce l’orizzonte del sogno comunista alla natura angelica dell’essere umano, la scoperta della quale è l’ obiettivo stesso della rivoluzione” (corsivo dell’autore in La Quarta Teoria Politica, Aspis, Milano 2020, p. XXX).

[2] Dugin, La Quarta Teoria Politica, cit. pp. XXXI-XXXVIII.

[3] Aleksandr Dugin, La Quarta Teoria Politica, cit. pp. 381-395.

Nicola Licciardello

Alcuni giorni fa la Finlandia ha chiesto di entrare nella Nato, e il ministro degli Esteri russo Lavrov ha asciuttamente constatato che si tratta ormai dell’aggressione allaRussia di tutto l’occidente. Di un’aggressione quindi con l’intento di cancellazione del nemico.

Che tale fosse l’intenzione degli Usa dall’inizio non è dubitabile, visto lo scatto di propaganda e provvedimenti (sanzioni economiche ed esilio culturale) che hanno coinvolto immediatamente gli Europei, il voto all’Onu etc – in coerenza con l’addestramento di truppe, l’incremento di armi e intelligence Nato in Ukraina già negli ultimi anni. Questa è una guerra ben programmata, la mossa di Putin era attesa e inclusa nel progetto. Il progetto è la cancellazione della Russia, prima di dedicarsi interamente all’ultimo ostacolo per il dominio mondiale, la ‘difesa’ di Taiwan contro la Cina. Anche questo lo davano le previsioni già del secolo scorso.

In questo schema, l’Europa è solo il vecchio fastidio, però facilmente aggirabile, data l’incertezza del nuovo Cancelliere tedesco, l’eccessiva ambizione del Presidente francese, lo status coloniale italiano e, d’altra parte, la voglia di menar le mani del premier britannico. Dopo quasi tre mesi, i bombardamenti russi sono neutralizzati dalle armi occidentali, hanno però finalmente stanato fuori dall’acciaieria Azovsthal gli “angeli” resistenti ukraini. L’Ukraina vince coi suoi film e canzoni.

Ma vince già ‘moralmente’, per l’accumularsi dei “crimini di guerra” russi. Come se gli ukraini non ne commettessero. L’America è sempre così pronta a rilevare quelli degli altri, come se gli Usa ne fossero esenti: in effetti gli Usa, assieme a Russia, Cina, India e Israele, non riconoscono la Corte Penale Internazionale[1], per cui i loro effettivi non possono venir processati, mentre come Stati potrebbero venir giudicati dalla Corte Internazionale di Giustizia dell’Onu (sempre all’Aja), che si guarda bene dal farlo. Tra i pochi crimini di guerra considerati dal (problematico) “Diritto bellico” sono l’uso di armi a grappolo, chimiche e batteriologiche, mentre vengono classificati “crimini contro l’umanità” le torture ai prigionieri, ai civili e al personale medico, e l’interruzione di forniture alimentari.

Si tratta di azioni presenti da sempre in ogni guerra. Certo, sarebbe interessante segno di evoluzione antropologica che tali eventi fossero condannati non da uno speciale (e fumoso) diritto bellico, ma da leggi e consuetudini comuni, così come sono state abolite alcune prerogative del pater familias: ma non dappertutto e non simultaneamente. E quindi l’appello alla Legge quale Potere superiore o divino a poter giudicare gli eventi bellici è istanza profondamente ipocrita, proprio perché è la guerra stessa l’atto immediatamente extra lege in quanto tale. Gli Stati Uniti, ad esempio, sono stati e sono tecnicamente dei fuorilegge per il 90% della loro storia: prima che nel contesto internazionale, già nel loro ordinamento interno, che prevede possesso e uso di armi da guerra ai singoli cittadini (con gli esiti “terroristici” stigmatizzati persino da un Biden).

E’ vero, argomenta Carl Schmitt nel Nomos della Terra, che lo jus publicum Europaeum intendeva superare la “guerra giusta”, tipica delle guerre di religione e della guerra civile, con un ordinamento del diritto internazionale puramente laico e statale, quasi un duello privato tra personae morales[2]  (oltre il quale si estendeva il “grande spazio” del mare libero). Così “in particolare divenne possibile vedere nei prigionieri di guerra e nei vinti non più l’oggetto di una punizione, di una vendetta o di una cattura di ostaggi, trattare inoltre la proprietà privata non più direttamente come bottino di guerra, e concludere infine trattati di pace con ovvie clausole di amnistia.”[3] Parole di buon auspicio dopo l’odierna liberazione, o meglio resa, degli asserragliati nell’acciaieria di Mariupol. Putin non ha ancora perso la sua scommessa.

Già con la Prima guerra mondiale l’ Ordnung del diritto europeo entrava in crisi, perché il dominio dell’aria (guerra nei cieli) e gli strumenti di annientamento superavano l’antica dialettica fra nomos di mare (esempio Inghilterra) e nomos di terra (esempio Germania). Non dimentichiamo che le armi chimiche e batteriologiche, cioè di “distruzione di massa”, si aggiunsero a una piattaforma pandemica, quella famosa “spagnola” mietitrice di un terzo della popolazione (circa dieci volte quella del covid). Si entrò comunque nel principio dell’annientamento del nemico, o della sua assoluta umiliazione (Pace di Versailles 1919), così efficace nei confronti della Germania di Weimar da provocare il revancismo hitleriano e la prosecuzione della prima nella Seconda guerra mondiale. Il principio dell’annientamento non si esaurì con la fine di questa, anzi ebbe un balzo con il ‘genocidio’ nucleare di Hiroshima e Nagasaki, e con la Guerra Fredda fra Usa e Urss, fondata appunto sulla reciproca deterrenza nucleare, cioè minaccia di reciproco annientamento.  Il paradigma americano, adottato nelle guerre asiatiche del 900 (Vietnam, Iraq, Afghanistan, ma anche Libia) è tuttora operativo, dopo oltre un secolo.

Ciò che (ormai non) sorprende è la completa acquiescenza europea ad esso, e il fatto che non vi venga eccepito contro alcun principio di Diritto internazionale. Ancor oggi, ad esempio, non si giustifica da parte europea l’assenza di un principio di opportunità nella supina accettazione dell’adesione alla Nato di Svezia e Finlandia (che chiuderebbe S. Pietroburgo in un lago Nato), come pure avvenne nel 2008 a Bucarest da parte di Italia, Germania e Francia contro l’adesione di Georgia e Ukraina[4]– quando persino nello statuto Nato vi sono precauzioni su un’entrata che possa compromettere l’equilibrio: precauzioni ben raccolte da Erdogan. Questa totale acquiescenza europea agli Usa, che calpesta non solo ogni istanza di pace, ma ogni ragionevole politica di equilibrio mondiale, certo risale alla necessaria accettazione delle sconfitte nazioni Italia e Germania, ma non dovrebbe considerarsi eterna. Purtroppo però, è stata riconfermata sin dalla nascita dell’Unione Europea, come brillantemente oggi ricostruisce su questo periodico Fosco Giannini, presidente di “Cumpanis”. Egli ricorda che in conclusione al summit dei Ministri della Difesa UE di Bratislava (2016) Stoltenberg dichiarò: “D’accordo per l’esercito europeo: ma importante sarà che il suo Comando venga posto nello stesso Quartier Generale della Nato, a Bruxelles.”[5] Dichiarazione senza repliche da parte dei presenti. Ma quando finirà tutto questo ?

La talpa del tempo, cioè del puro istinto di sopravvivenza fisica, scava sempre qualcosa: in barba a tutte le solenni dichiarazioni, non solo alcuni paesi europei stanno pagando l’energia russa in rubli, ma i famosi BRICS stanno rilanciando scambi commerciali in monete alternative al dollaro. E persino la tanto minacciata collaborazione in campo spaziale prosegue.

A proposito, che lingua si parla a bordo della Stazione Spaziale Internazionale ? Scommettiamo che è l’americano: perché, abbastanza banalmente, è forse questa una delle cause più rilevanti, pervasive e mondiali che imprigionano non solo l’occidente, ma almeno i poteri politici, economici e mediatici di ogni continente: la facilità della parola angloamericana, matrice di internet e dell’intera rete nervosa, commerciale e ludica del pianeta – insostituibile anche se traducibile.

Nicola Licciardello, 17 maggio 2022.

[1] L’Aja, operativa dal 2002 secondo il Trattato di Roma 1998.

[2] Fulminante la definizione di guerra di Rousseau ad apertura del suo Contrat social (1762): “La guerre est une relation d’État à État”, “una relazione da Stato a Stato”, dunque una situazione normale e impersonale, non morale.

[3] Carl Schmitt, Il Nomos della Terra, Adelphi 1991, IV., 7, p. 411.

[4] Al suo posto, un’irrisione a Putin: “ah, lo scemo, rifiutava l’Ukraina, ora è circondato !”

[5] sinistrainrete.info/europa/23038-fosco-giannini-genuflessa-agli-usa-e-senza-identita-l-ue-e-un-destino- storicamente-inevitabile.html

di Nicola Licciardello

Presentato al Centro di Ricerca Ezra Pound di Merano, ­Ho cercato di scrivere Paradiso, libro-intervista di Alessandro Rivali alla figlia di Pound Mary de Rachewiltz[1] è l’ultimo episodio della rivisitazione italiana del poeta, ormai senza pregiudizi ideologici[2]. Il libro trasmette anzi un’atmosfera rilassata di libere conversazioni, sviluppi con variazione del tema, personaggio o ricordo personale – un andamento jazz, coerente con la forma della scrittura poundiana – tesa a risolvere ritmicamente l’impossibilità di isolare le rotte narrative nell’oceano ormai globale di tutte le culture. Si da’ spazio alla tessitura di rapporti fra Pound e gli autori italiani, dagli ermetici agli editori come Vanni Scheiwiller – ma le citazioni più ampie sono dai poeti amici diretti di Pound, da Eliot a Hemingway a Williams, e da quelli di cui la stessa Mary de Rachewiltz si è occupata e ha tradotto in italiano: Jeffers, Cummings, Levertov.

Di Montale è noto il giudizio inizialmente limitativo che diede dei Cantos, mentre di Ungaretti Pound definì con ammirazione “intraducibile” il suo “m’illumino d’immenso”. Di Quasimodo si racconta il generoso intervento alla Statale di Milano nel 1961 per presentare Pound: “La sua ideologia è opposta alla mia, ma io onoro la poesia, una delle più importanti del mondo”. Quasimodo aveva tradotto in italiano Vana da A lume spento, la raccolta iniziale e autofinanziata del poeta americano appena sbarcato a Venezia: “/…/ invano ho detto al mio cuore ci sono poeti più grandi di te /…/ sempre la sua risposta è stata ‘ancora un canto’/…/ le parole sono foglie, vecchie foglie gialle già di primavera/ portate qua e là dal vento, vanno cercando un canto”. La parola canto è così emblematica di Pound, non solo perché Cantos è l’opera interminata della sua vita, con cui ha gareggiato con Dante stesso oltrepassando il numero 100 (“ho cercato di scrivere Paradiso”), ma perché la sua celebre oralità trasmette alla sua poesia una sorta di energia biblico-profetica, paradossale perché in contrasto con la sua vocazione umanistica.[3]

Di Cummings Mary ricorda come ad Harvard citava Rilke nell’affermare che solo l’amore può intendere la poesia, e la sua desacralizzazione dichiarando che “i poeti scrivono poesie perché è l’unica cosa che sanno fare, cercano di capitalizzare le loro nevrosi, ma un idraulico è più onesto”; però anche la delicatezza di una poesia a sua madre, e quella dedicata all’amico Pound[4]. Un’altra poeta cara a Mary è Denise Levertov, una ex “Black Mountain College” (contro la guerra in Vietnam) insieme a Robert Creeley, Robert Duncan, Charles Olson… Nella poesia Il saggio dice: “Il gatto mangia le rose:/ è fatto così/ Non fermarlo, non fermare/ il mondo che gira/ le cose stanno così”… e nella poesia 1961: “Quest’anno i grandi/ vecchi ci lasciano/…/ Non muoiono/ si ritirano /…/ S’arriccia il buio// nel vento, piccole sono/ le stelle all’orizzonte/…/ ci hanno dato la lingua da usare/…/ su questa interminabile/ strada pare che non si giunga/ al mare se alla fine/ non ci si pieghi un poco”/…/ . E poi Robinson Jeffers (di cui ha tradotto La Cretese, Scheiwiller 1961): “La sua poesia è un inno alla natura, alle forze telluriche, libere e purificate da quel microbo immondo che è l’uomo”. Mary lo traduce su suggerimento di Eva Hesse e lo va a trovare nella casa sull’oceano (“sea lions”) che si era costruito. “I poeti hanno solo bisogno di silenzio. Ma quella California non esiste più, i ricchi hanno disboscato e costruito ville. Pound non lo lesse, perché amava il Mediterraneo, la Grecia, i Classici. Jeffers invece era come nordico, scandinavo”. Un brano da Campofame (Hungerfield), dedicato alla moglie Uma: “Se il tempo è solo un’altra dimensione/ allora tutto cio’ che muore/ resta vivo, non annientato, tolto/ solo alla vista. Uma è ancora viva/anni fa: facciamo all’amore come falchi avidi/…/ Si commuove di gioia a tanta bellezza/…/ Non serve. Uma è morta, e io/ Resto ad aspettare la morte come albero spoglio/ Che aspetta le radici marciscano e il tronco cada”.

Mary dunque predilige la sincerità poetica fuori da convenzioni accademiche. Fin da piccola traduttrice designata[5]  del padre, cita per esteso il  canto XLIX, ispirato allo Sho-Sho-Hakkei. Otto scene lungo il fiume Sho-Sha, che la madre Olga le regalò in una versione su cartone e seta.[6] E con tenerezza ricorda il regalo del padre per il suo matrimonio con Boris de Rachewiltz: la traduzione di una poesia cinese, preceduta da <J’ayme, Donc Je Suis>: “Tanto è bella la casa di colei/ che a lui s’accompagna, come ramo d’ibisco/ bella, così bella/ Signora di Chang/ il tintinnio delle gemme/ che pendono dalla sua cintura/ durerà/ sino alla fine dei tempi/ per la tua sincerità”.

I trovatori e i Provenzali sono l’apprendistato del giovane Pound, che ancora in Usa li studia e traduce quali bardi e aedi omerici alle origini della cultura europea, Dante è la sintesi che lui stesso vuol superare coi Cantos da consegnare all’America-mondo. Lo intriga lo snodo di François Villon, che essendo “buono-crudele, onesto-disonesto, rovinato dalla cattiva economia, rappresenta la fine di una tradizione (‘où sont les neiges d’antan ?’, ‘dove sono le nevi di una volta ?’)”, e gli diviene il simbolo rivoluzionario della cultura europea: “l’arte nasce dal male”. Come per Cavalcanti, lo volge in musica perché “non è traducibile, la musica sopperisce dove non arriva la parola”. Ma la stessa Mary afferma che Pound ha sfatato il mito della intraducibilità della poesia, proprio in quanto “miglior fabbro” (del parlar materno)[7]. Del lavoro artigianale Mary ritesse le lodi, perché è esattamente il fulcro della modernità poundiana fare poesia sulla poesia, poesia al quadrato (e al cubo o all’ennesima). Se tale processo, sempre in progress, endless poem, è la forma ineludibile dell’epica moderna, il pietoso raccogliere i frammenti non solo della tradizione occidentale, ma dei Classici di tutte le altre, che nel tempo vanno sfaldandosi – “These fragments you have shelved (shored)”, “Questi frammenti hai dal naufragio… / (scaffalati)” traduce dal Canto VIII lo stesso Pound, come Eliot al termine della Terra Desolata: “These fragments I have shored against my ruins” (“Con questi frammenti ho rinforzato le mie rovine”) – se cioè il naufragio è il destino, che il poeta stesso ‘rinforza’ – non siamo ancora alla fine, non siamo all’Apocalisse, e la Mary non ha alcuna inclinazione verso una lettura di questo tipo, invece ribadisce il valore salvifico, umanistico della poesia paterna. Quattro decenni più tardi, all’uscita dal manicomio, Pound infatti nel Canto CX ritorna su quei versi: “From time’s wreckage shored,/ these fragments shored against ruin, and the sun jih/ new with the day” (“Dal naufragio del tempo scaffalati,/ questi frammenti salvati dalla rovina/ e il sole jih/ ogni giorno nuovo”). Nessuna dissoluzione del soggetto dunque: anche se non compatto come a Londra prima e durante la Prima Guerra mondiale – quando su “The New Age” (l’Età Nuova) Pound stigmatizzava l’usura del lavoro e dell’arte invocando l’uomo artigiano – come allora, l’io ha la missione essenziale di ricordarlo. Mary torna più volte sui Canti pisani, fra cui l’LXXXI, la cui seconda metà è fra le cose più degne scritte dal padre: “Ciò che sai davvero amare rimane/ il resto è scoria/ Ciò che sai amare è il tuo vero retaggio/ Ciò che sai amare non ti sarà strappato/…/ Deponi la tua vanità, non è l’uomo/ che ha fatto il coraggio, o l’ordine o la grazia/.[8]

La nota di umiltà che traspare negli ultimi Drafts & Fragments – il CXVI conclude: “Ammettere l’errore senza perdere il giusto:/ Carità ho avuto talvolta,/ Non so farla scorrere./ Un po’ di luce, come un barlume / ci riporti allo splendore” – è, seppur ‘eroica’, confessione e richiesta di perdono per non aver saputo scrivere quel paradiso terrestre che si era prefisso. E dunque l’intervista da ottantatreenne concessa a Pasolini, pochi anni prima della scomparsa, è davvero un passaggio di testimone, a un figlio ‘degenere’ (comunista e omosessuale), ma pur poeta, figlio e intelligenza del tempo. Naturalmente il riconoscimento è reciproco: Pier Paolo, ricordandogli il “patto” poetico che da giovane Pound aveva rivolto a Whitman (omosessuale), cerca e ottiene il suo riconoscimento da parte di un ‘padre’ fascista (com’era il suo). Entrambi accomunati da una lotta senza quartiere al capitalismo omologante, una lotta pagata l’uno col confino, l’altro con la morte. Ma Pound aveva affermato: “se un uomo non e’ disposto a morire per la sua idea, o questa o lui non vale niente.”

Nicola Licciardello

25 giugno 2019

NOTE

[1] Mondadori 2018 (copertina BETTMANN/GETTY IMAGES 1958).

[2] Quando nel ’58 Pound viene liberato e i giornali italiani ne danno notizia, il più netto è Indro Montanelli sul “Corriere della sera”: “Delle opinioni politiche di un poeta possono aver paura solo gli sciocchi, e gli americani lo sono stati, non vedo perché imitarli, io spero che torni in Italia”. Pound dichiarerà: “Tutta l’America è un manicomio, io avuto la fortuna di trascorrerla in un manicomio vero” – dove ha potuto continuare a scrivere e incontrare amici. Il libro non menziona pero’ la recente assoluzione di CasaPound nell’usarne il nome, ne’ l’evento che nel 1968 ruppe il silenzio dell’anziano poeta, l’intervista a Pasolini.

[3] Il “sovrasenso apofatico di un linguaggio simbolico che riflette non una teologia negativa, ma una ricerca interiore e tutta umana del paradiso in terra” dice Roberta Capelli, condirettrice del Centro Ricerche Pound, ma poi aggiunge: “Pound e’ un cosmo”.

[4] “Questa mente ha fatto la guerra/ essendo generoso/ questo cuore ha potuto osare/ i non-cuori possono meno// le non-menti devono temere/ perché ? Perché/ che sudiciume c’è qui// Le non-vite urlano// su colui sul quale hanno defecato/ hanno defecato encore/ lui ha riso e ha sputato/ questa vita potrebbe osare/ liberamente dare come da’ un amico/ non quelli che si ammazzano di lavoro/ non-individui per prestare// perché la speranza della speranza/ deve tubare e fare ‘booh’/ può darsi che si pavoneggi oppure strisci/ ingenerosi che/ scimmiottano abilmente scopi/ che non osano condividere/ gente così si fa un nome/ questo poeta ha fatto la guerra// per il quale il nulla e il tutto sono sole e luna/ giunga il bello o il brutto/ lui procede solo// osando osare/ per la gioia della gioia”/…/.

[5] Suo è il Meridiano Mondadori dei Cantos 1985.

[6] “/…/ Oche selvatiche planano sulle sirte/ nuvole accerchiano la finestrella/ distesa d’acqua; si diradano le oche d’autunno/ le cornacchie gracidano sulle lampare/ una luce percorre l’orizzonte a nord; dove i ragazzi pungono sassi per i gamberi./ nel 1700 giunsero i Tsung tra questi laghi di collina./ Una luce percorre l’orizzonte a sud/ Dovrebbe lo stato creando ricchezze indebitarsi ?/ Questa è infamia; è Gerione/ Questo canale ancora va a TenShi / anche se il vecchio re lo costruì per diletto/ KEI WUN RAN KEI/ KIU MAN MAN KEI/ JITSU GETSU KO KWA/ TAN FUKU TAN KEI/ Su col sole; al lavoro / tramonto; a riposo/ scava il pozzo e bevi l’acqua / zappa il campo e mangia il grano/ Il potere imperiale ? per noi cos’è ?// La quarta dimensione: la quiete./ E il potere delle belve”.

[7] Come nella famosa genealogia dantesca in cui Guido Guinizzelli addita in Arnaut Daniel chi in “versi d’amore e prose di romanzi/ soverchiò tutti” (Purg. XXVI, 112-119), Pound riprende l’espressione miglior fabbro nel cap. II de Lo spirito romanzo, ed Eliot gliela restituisce nella dedica alla Waste Land, da Pound opportunamente falcidiata.

[8] Il Canto così prosegue: “Deponi la tua vanità, dico deponila !/ Impara dal mondo verde quale posto ti spetta/ per gradi d’invenzione o di vera maestria/…/ Dòminati e gli altri ti sopporteranno/…/ avido di distruggere, avaro di carità/ deponi la tua vanità, dico deponila !/ Ma aver fatto invece di non fare/ questa non è vanità/aver bussato con discrezione/Perché un Blunt ti apra/ Aver colto dall’aria una tradizione viva/ O da un occhio fiero ed esperto l’indomita fiamma/ Questa non è vanità./ L’errore è tutto nel non fatto /nella diffidenza che tentenna.”

DANTE TANTRICO E VEDICO

di Nicola Licciardello

kāmas tad aghre sam avartatādhi manaso retaḥ prathamaṃ yad āsīt

All’inizio era solo il desiderio divino, seme della mente cosmica

RG VEDA X 129, 3

Ivi è perfetta, matura e intera

ciascuna disianza; in quella sola

è ogni parte là ove sempre era,

perché non è in loco, e non s’impola

PAR XXII 65-68

1. India in Dante e Dante in India

Non esiste un rapporto diretto fra Dante e l’India – la quale nell’universo dantesco era solo il confine orientale del mondo conosciuto – ma il Poeta qualcosa mostra di saperne: che vi fa un caldo da assetare (Pg XXVI, 20-21); che “non vi è chi ragioni di Cristo” (Pd XIX, 70-72), ma che l’eclisse di sole alla crocifissione sul Golgota si vide anche lì (Pd XXIX, 100-102); che vi sono alberi altissimi e fiumi fondamentali – l’Indo, sulle cui “parti calde” Alessandro vide cadere falde di fuoco (If XIV, 28-39), ma sulle cui rive gli abitanti onorano l’Albero Rovesciato (Pg XXXII, 40-42), e a oriente il Gange, che all’equinozio di primavera splende come il nuovo sole San Francesco (Pd XI, 50-54).

Nel 2011 Shyamalkumar Gangopadhyay ha tradotto la Commedia in bengali (Saytyah Academy), ma la storia della presenza di Dante in India è ben tracciata da Adolfo Cecilia e Ghan Shyam Singh[1], soprattutto in merito alla ricezione di Sri Aurobindo. Non è un caso che essa abbia inizio con la colonizzazione inglese e il sussulto nazionalista indiano pre-indipendenza, nell’ambiente raffinato e fervido di Calcutta. Si era colto in Dante il fortissimo impegno al riscatto morale dell’Italia, da una parte, e dall’altra il valore di una poesia assoluta, mondiale: “In India come in pochi altri paesi, l’interesse per la poesia di Dante si basa e si concentra quasi esclusivamente sui fattori e sugli elementi poetici e artistici, senza essere distratto e deviato da questioni teologiche, filosofiche e filologiche”. Ciò conforta il presente lavoro, che delega al sincretismo “cosmoteandrico” di Raimon Panikkar[2] il raffronto tra il cristianesimo di Dante e l’induismo – privilegiando invece le intuizioni di Sri Aurobindo.

2. Tre regni ultramondani e tre gunas indiane. Tempo messianico vs. yuga hindū

Dei quattro sensi in cui fino al Medioevo era da leggere la Scrittura[3] (letterale, morale, allegorico, anagogico) è al livello simbolico-anagogico, cioè spirituale, che in Dante si sono visti aspetti iniziatici universali, quindi anche indiani. Qual è dunque la “dottrina nascosta” della Commedia ? La famosa terzina (al lettore) O voi ch’avete l’intelletti sani, / mirate la dottrina che s’asconde / sotto ‘l velame de li versi strani ? (eretici, If IX, 61-63) intrigò già Ugo Foscolo. Nascosta ai nemici politici da lui condannati nell’al di là ? O nascosta sempre (fin dai tempi della Vita Nova) perché indicibile eresia ?

L’esotérisme de Dante di René Guenon (1925, trad.it. Adelphi, Milano 2001), della “dottrina nascosta” svela gli elementi strutturali. Indica le simmetrie e ricorrenze numerologiche che percorrono e avvincono la Commedia (il trinitario 3, il 9 di Beatrice e dei cieli, il 5 e il 6 (“così come raia/ da l’un, se si conosce”, Pd XV 56-57), il ritmico 11 dell’endecasillabo, fino al DUX/LUX delle profezie. E fornisce tutte le possibili coordinate dell’esoterismo dantesco con rimandi a tradizioni, dottrine e confraternite iniziatiche di ogni luogo e tempo – dall’Ermetismo al Neopitagorismo, dalla Kabala ai Rosacroce, dai Templari alla Massoneria. Fa a tempo a citare il celebre La Escatotogia musulmana en la Divina Comedia di Miguel Asin Palacios, appena pubblicato a Madrid nel 1919 (tr.it.1997). Ma la metafisica della luce del Paradiso va comparata all’altezza mistica e linguistica di un Ibn’Arabi (Murcia 1165–Damasco 1240), l’autore delle Visioni Meccane[4] (al Futûhât al Makkíya), come fa Henry Corbin nel suo vertiginoso L’immaginazione creatrice[5]. Egli ricorda che anche Ibn ‘Arabi fu un Fedele d’amore, amò Nezam (“Armonia”), figlia di uno sheykh di Isfahan, vergine di purissima grazia e conversazione (come Beatrice per Dante), e continuò ad avere visioni eccezionali e a scriverne, in centinaia di opere, pur conducendo una vita da esule – dovuta non a odi politici ma proprio al suo misticismo sūfi, eretico per l’ortodossia sunnita. La fanciulla angelica (più avanti un Giovinetto androgino) gli apparirà durante le circumambulazioni notturne della Ka’aba, come greca, cristica Sofia – durissima (come Beatrice) nel rimproverargli le “perplessità”: “Chi sussiste ancora qui, che possa restare perplesso ? Che un fedele d’amore possa dire cose simili, è indegno di te.”

Guenon non mancò di riferire i tratti che la Commedia ha in comune con la metafisica indiana. Intanto la natura trinitaria del cosmo corrisponde nel sistema Samkya alle tre guṇas, qualità o ‘modi’ – di luce spirituale (sattva), energia o violenza (rajas), e oscurità-inerzia (tamas) – che in diversa percentuale informano l’uomo e la natura. Poi l‘ideale dantesco dell’Imperatore universale è lo stesso del cakravartin indù-buddhista (storicamente incarnato dall’imperatore Ashoka), la cui funzione è di far regnare la pace sarvabhaumika su tutta la terra. E infine il Grande Anno cosmico[6], ossia ciclico, di circa 26.000 anni – coincidente con la completa precessione degli equinozi. Nel XXVI del Paradiso infatti (incontro con Adamo) si definisce la data della creazione biblica: sono passati in tutto 6502 anni, o 65 secoli. Ora, il tempo escatologico vuole che ne passino altri 65 prima della fine del mondo, cioè Dante si auto-rappresenta nel kairos, punto o momento messianico del rovesciamento dei tempi, in cui il ciclo risale verso il luogo di massima precessione degli equinozi, ossia dopo 13.000 anni (esattamente 12.960), dal quale, con il ritorno al punto di partenza, si può dire inizi la ‘decreazione’. Il mezzo del cammin di nostra vita così coincide col centro della storia umana e, in accordo con le aspettative di rigenerazione del Giubileo 1300, è come se lui stesso ne fosse il nuovo Redentore.

Qui vi è un’analogia con la teoria degli yuga: dopo il punto più basso raggiunto nell’attuale kali yuga, il più breve di tutti, in cui l’umanità versa nel massimo degrado, il ciclo (con una transizione di 400 anni) ripercorre in senso inverso gli yuga positivi, ossia il dwapara (2), il treta (3), il krita o meglio satya (4) – i quali hanno durate sempre maggiori. I nomi derivano da un gioco di dadi vedico, e il tutto costituisce una inspirazione e una espirazione di Brahma. Questa versione è più logica e naturale di quelle new age che immaginano alla fine del kali yuga il ciclo ricominci di colpo dal satya, ossia dal momento più luminoso dell’umanità. Sri Yukteswar (Maestro di Yogananda), alla fine del secolo scorso rivide le durate rifacendosi all’antichissimo Manu, per il quale il satya dura 4800 anni, il treta 3600, il dwapara 2400, il kali 1200 – così la discesa, incluse due transizioni, dura 12.800 anni e la risalita altri 12.800[7]. Il ciclo completo di 25.600 è un periodo prossimo a quello della precessione degli equinozi (25.960).

3. Morte e Rinascita – Commedia e Bhagavadgīta

Dante all’inizio della Commedia smarrisce la dritta via: le tre fiere che gl’impediscono il passo sono allegorie (“verità ascose sotto bella menzogna”) cioè indici, iceberg della catena delle ingiustizie umane. Per liberarsene interiormente ha bisogno di una Discesa agli Inferi, sotto la guida di Virgilio – sollecitato dalle 3 virtù teologali Maria, Lucia e Beatrice. Svenirà varie volte durante la settimana di viaggio, riconoscendo le personae delle passioni umane che sono anche sue. L’ordine che con la sua lingua deve fare in questa “vita attiva” prima di passare alla “vita contemplativa”[8] è un completo riavvolgimento, l’annullamento di ogni male o distrazione della vita ordinaria. Un processo di catabasi e anabasi narrano i Taittirīya Brāhmaṇa e la Kaṭha Upaniṣad: il giovane Naciketas è dal padre inviato a Yāma, dio della Morte e figlio del sole Vivasvat – lo attenderà tre notti a digiuno. Yāma rifiuta di parlargli dell’al di là, finché (in altre Upaniṣad) alla domanda del sole “Chi sei tu ?” egli non risponda “Io sono Te”. Nessun terrore, occorre ‘solo’ giungere alla conoscenza diretta dell’ātman[9].

Drammatico invece come per Dante è per Arjuna l’inizio della Bhagavadgīta: sul carro di battaglia nella pianura di Kurukshetra, dover combattere contro gli usurpatori cugini Panduidi gli provoca una crisi mortale. Qui è Kṛṣṇa avatar del dio Vishnu a guidare Arjuna. Per la centralità e popolarità delle due opere nelle rispettive culture, Commedia e Bhagavadgīta si pongono qui in un serrato confronto. Dalla morte non c’è scampo: sarebbe soltanto volgarmente fisica se non combattesse, ma Kṛṣṇa lo martella col suo Canto del Beato, che diventa iniziazione al karma-yoga e alla bhakti[10]. Sono 18 capitoli, ma si tratta di un attimo fuori dal tempo – le conchiglie degli eserciti hanno già squillato, le frecce sono incoccate – è come se tutto avvenisse solo nella (in)coscienza di Arjuna. In un versetto iniziale mormora: “Le mie membra vengono meno, secca è la bocca, un tremito mi scuote il corpo, mi si rizzano i capelli”[11], e poco dopo la disperazione radicale: “Non aspiro alla vittoria o Kṛṣṇa, nemmeno al regno e ai piaceri, a che serve mai un regno o Govinda, a che i piaceri e la vita stessa ?”[12]

Arjuna addita il collasso di una civiltà: “Quando una famiglia va in rovina periscono le sue leggi antichissime; e quando perisce la legge, l’ingiustizia sottomette l’intera famiglia[13]. Ma se regna l’ingiustizia si corrompono le donne, e con la corruzione delle donne la confusione delle caste – così conclude il ragionamento Arjuna. La distruzione dell’ordine castale getterebbe nel caos la società indiana – equivale a quello che per Dante è il male peggiore, la collusione fra potere politico e religioso. Dunque dichiara che non combatterà e s’accascia sul carro. La risposta di Kṛṣṇa proietta subito il discorso sull’Assoluto: la tua autocommiserazione non è degna di un saggio, il quale distingue l’effimero dall’eterno. I corpi cadono, ma non la loro vita, che si trasforma e mai può essere uccisa. Nulla è più onorevole per uno kśatrya (guerriero), che combattere secondo il proprio dovere. Lìberati anche dei tre guṇas, hai il privilegio dell’azione, ma non il diritto ai suoi frutti, e nemmeno il diritto alla non-azione (2, 47).

4. La Fede nella Commedia e nella Gīta

Arriva subito qui l’insegnamento centrale della Gīta: agire senza desiderare il frutto dell’azione, agire come non-agendo, ripeterà più avanti (4,18). Questo è il vero karmayoga: liberarsi dagli opposti bene/male e concentrarsi sull’abilità nell’azione, yogaḥ karmasu kauśalam (2,50). Secondo il Samkya-yoga la vera conoscenza si ritrae dagli oggetti dei sensi, perché dall’attaccamento ad essi nasce la brama e dalla brama l’ira[14]. Ma allora, se la conoscenza è superiore all’azione, perché combattere ? Vi sono due vie, una per i contemplativi, l’altra per gli uomini d’azione, risponde Kṛṣṇa, ma poiché non è possibile vivere senza un minimo di operazioni, occorre il sacrificio, la rinuncia ai frutti “compiendo l’opera che ti è stata affidata”, niyataṃ kuru karma tvaṁ (3,8). Del resto, se il sacrificio dello yogi consiste nella concentrazione su un punto, in primis il respiro, prāṇayāmaparāyanāḥ (4,29), questo non basta senza la fede (śraddhā) di poter “giungere alla conoscenza e così alla pace”[15]. Le stesse parole Dante dice a Stazio, convertito alla fede cristiana: “La fede, sanza qual ben far non basta” (Pg XXII, 60).

La Gīta coniuga la “rinuncia ai frutti dell’azione” alla fede – su cui ora San Pietro esamina Dante. La fede è qui un fuoco spirituale: il Santo lo promuove e premia danzandogli intorno tre volte: “Fede è sustanza di cose sperate/ e argomento delle non parventi” (Pd XXIV, 64-65). La definizione piace, ma va completata: che cosa crede questa fede ? Dante crede in un solo Dio, eterno e immoto, che muove tutto il cielo con amore e disìo; crede in un’essenza tanto una e trina che consente di dire “sono” ed “è”: “Quest’è il principio, quest’è la favilla / che si dilata in fiamma poi vivace / e come stella in cielo in me scintilla” (145-147). L’eleganza del verso dantesco quasi cela la sua interna bellezza, la Verità che la Gīta condivide ed espande. La risposta non coincide con quelle di Kṛṣṇa, ma consente una corrispondenza il livello profondo, l’assoluto ‘ontologico’ che la fede è. Senza la fede non si leverebbe la fiamma di Agni, śraddhayāgniḥ samiddhyate (Ṛgveda X, 151,1), cioè lo slancio a elevarsi. Il Puruṣa stesso è fatto di sṛaddhā (śraddhamayo ‘yam puruṣo), e così “ognuno di noi è la sua fede” (yo yat śraddhaḥ sa eva saḥ) chiarirà la Gīta (17, 3) avvertendo: qualsiasi offerta, qualsiasi dono, qualsiasi atto d’ascesi compiuto senza fede è del tutto inefficace (17, 28).

Kṛṣṇa prosegue: “Coloro che hanno lo spirito pieno di Quello, che a Quello soltanto volgono l’anima, giungono a una condizione irreversibile” (5,17). La prosodia della Gīta sembra restituire quella Verità con ‘primitiva’ solennità: “Colui che è interiormente felice e pieno di luce, lo yogi divinamente colmo, attinge una beatitudine divina, śāntiṁ nirvānaparamāṁ (6,15). Dante dice: “colui che più s’indìa” (Pd IV, 28): Mosé, Samuele, i due Giovanni, Maria. E così prosegue Kṛṣṇa: “Come una lampada al riparo dal vento, così è lo yogi che ha sottomesso il suo spirito, realizzando l’unione col Sé”, e “vedendo il Sé attraverso il sé, gode del Sé”[16]. Ma Arjuna non è convinto, gli sembra che sia come tentare di controllare il vento…

Il canto successivo del Paradiso (XXV) si apre con una scena di commovente confessione-profezia: “Se mai continga che ‘l poema sacro / al quale ha posto mano e cielo e terra, / sì che m’ha fatto per più anni macro,/ vinca la crudeltà che fuor mi serra / del bello ovile ov’io dormi’ agnello,/ nimico ai lupi che li danno guerra;/ con altra voce omai, con altro vello / ritornerò poeta, e in sul fonte / del mio battesmo prenderò ‘l cappello”[17]. Dopo tanta ascesi (tapas), Dante pensa ancora alla bella Firenze dove avidi e traditori gli davano guerra: è così improbabile che vi sia riammesso, ma “se mai” sarà per via della Commedia, non da politico, ma al di sopra delle parti, con voce e fama di Poeta. Bruciata già è l’identità terrena, la speranza rimasta è l’(auto)profezia della successiva e personale definizione: “Spene, diss’io, è uno attender certo/ de la gloria futura, il qual produce/ grazia divina e precedente merto”[18].

Kṛṣṇa mai suggerisce ad Arjuna di ‘sperare’ che lo yoga funzioni. Va da sé che funziona. Da tempo immemorabile e tuttora lo provano ṛṣi e asceti in ottima salute. Ma Arjuna non è sicuro che sia il sistema giusto per lui. Allora Kṛṣṇa gli parla in prima persona: puoi prendere rifugio in me, perché io sono l’origine di ogni cosa, sono nelle acque il sapore, nella luna e nel sole la luce, sono la sillaba sacra aum, il suono dell’etere, la virilità negli uomini, “nella terra il profumo, nel fuoco lo splendore, in ogni essere la vita e negli asceti la penitenza”[19], Io non sono in esse, ma esse sono in me[20]. E “qualsiasi entità un devoto desideri con fede venerare, io rendo la sua fede salda e immutabile”[21]: ecco la tipica libertà di culto indiana – da cui la possibilità di milioni di forme divine – e come la Gīta passa dal karma-yoga al bhakti-yoga, la devozione.

Arjuna accetterà le proclamazioni del dio solo nel decimo capitolo, e in seguito alla visione di “mille soli” che illuminano ogni parte dell’universo, distribuite nel corpo del dio, vi si prosterna chiedendogli di sostenerlo “come un padre il figlio, come l’amico l’amico, come l’amante l’amata” (11,44). Più mistico è Dante al cospetto del Cristo: “e per la viva luce trasparea/ la lucente sustanza tanto chiara/ nel viso mio, che non la sostenea” (Pd XXIII, 10-11), e prima con la carità collettiva dei beati, nei bellissimi versi: “O dolce amor che di riso t’ammanti/ quanto parevi ardente in que’ flailli/ ch’avieno spirto sol di pensier santi !” (Pd XX, 13-15). Il capitolo successivo della Gīta menziona la gioia che la felicità di tutti gli esseri elargisce, sarvabhūtahite ratāḥ (12,4), ma non si sofferma su questo concetto, che sarà fondativo per il Buddhismo soprattutto tibetano[22].

All’archetipo dell’Albero Rovesciato, le radici in alto e i rami in basso, l’aśvattha (pipal o ficus religiosa) la Gita dedica il cap 15. Le foglie sono i Veda, che lo rinnovano. Ma col non-attaccamento bisogna troncare le sue radici, e cercare quella strada dalla quale più non tornano quelli che vi sono arrivati (“su per quella scala/ ‘u sanza risalir nessun discende” (Pd X, 86-87). In realtà è l’Albero della Vita, quello della Persona originaria, il Signore dell’universo, il quale nutre le specie viventi attraverso il “soma, nettare gustoso” (15,13) – ma noi lo vediamo rovesciato come in una pozza d’acqua, e di questo riflesso occorre tagliare le radici illusorie. L’allegoria di quest’Albero della Vita che ostacola l’ascesi è ben presente in Dante: “un alber che trovammo in mezza strada / con pomi a odorar soavi e buoni / e come abete in alto si dirada / di ramo in ramo, così quello in giuso / cred’io, perché persona su non vada (Pg XXII, 131-135). E’ l’albero cui invano tendono le mani i golosi che, espiando, non possono più coglierne i frutti (le retribuzioni karmiche). Poco più su, quando insieme a Stazio e Virgilio giunge “al grande arbore che tanti prieghi e lagrime rifiuta”, la Vergine Maria ordina che vadano ancora più su, dov’è l’Albero della Conoscenza, “morso da Eva”[23]. Con perfetta intuizione poetica, Dante riunifica quest’Albero della Conoscenza con quello della Vita (Pg XXXII 38-60): esso rinverdisce alla presenza di Beatrice e del viator, come se il pentimento di Dante e il perdono di Beatrice avessero simultaneamente riattivato l’innocenza del Paradiso terrestre.

5. Devozione e amicizia divina nella Gīta e nella Commedia

La conclusione della Gīta (cap.18) insiste sulla direzione non conoscitiva (jñana) ma karmayogica, giusta al caso del re-guerriero Arjuna. Comunque la rinunzia ai frutti dell’azione non significa abbandonare il sacrificio, il dono, l’ascesi dei saggi[24]. Ma è la stessa azione umana (corpo, mente e parola) a non appartenere all’uomo soltanto: oltre all’agente e ai suoi tre modi, vi è un quinto principio imponderabile, un daivam misterioso (la Fortuna, il Fato, i karma passati, il mistero imperscrutabile della Provvidenza in Pd XX, 130-148 ?) che interviene fra il nostro volere e i suoi risultati. Se anche Arjuna decidesse di non combattere, una forza forse lo costringerebbe, è vano considerarsi l’unico autore del destino, è proprio questo che crea smarrimento, yat tat tāmasam ucyate (18,25). Le azioni dovute vanno eseguite senza emozioni positive o negative, rinunciando al proprio io[25]. Tutte le qualità vengono direttamente dalla propria natura, ma c’è un elemento trasversale: chiunque provi gioia nel proprio lavoro raggiunge la perfezione.[26] E ancor più, una sorta di ‘autonomia’: “Migliore è la propria legge, (anche se) sprovvista delle qualità perfette, che non l’altrui legge ben praticata. Non ha macchia colui che compie l’azione dettatagli dalla natura” (18, 47).

“Lo naturale è sempre sanza errore” (Pg XVII, 94) dice Virgilio, ma l’amore d’animo, o d’elezione “puote errar per malo obietto / o per troppo o per poco di vigore”, però (ancora in simmetria con il dettame della Gīta) anche qui si dice che null’altro da’ vera felicità come l’amor di Dio. Nel canto successivo, Dante chiede un approfondimento, cioè se siamo responsabili delle scelte in amore. Virgilio, rinviando a Beatrice una spiegazione più teologica del libero arbitrio, risponde che l’intelletto non conosce da dove vengono le pulsioni, ma che “Innata v’è la virtù che consiglia / e de l’assenso de’ tener la soglia”… “Coloro che ragionando andaro al fondo / s’accorser d’esta innata libertate”.

Anche per Dante le virtù del bene operare sulla terra sono le cardinali prudenza, giustizia, fortezza e temperanza. La Morale è la bellezza della Filosofia (Conv. IV, 15). E naturalmente, in entrambi i sistemi, quello scolastico e il Samkya, l’etica consegue alla metafisica[27]. Però vi è qualcosa di ancora più consonante col Dante cristiano nel modo in cui la Gīta conclude. Una cosa sola col Brahman diventa chi rinuncia a tutto, dice Kṛṣṇa (18, 51-53), ma con la devozione suprema soltanto mi conosce realmente, perché “entra in me”, viśate tadanantaram (18,55). Se compirai ogni cosa prendendo rifugio in me, otterrai la dimora[28]; il Signore ha dimora nel cuore di tutti gli esseri, volgendoli tutti intorno in divina geometria[29] (“E Beatrice disse: <Ecco le schiere/ del triunfo di Cristo e tutto ‘l frutto/ ricolto del girar di queste spere!>, Pd XXIII).

E infine la rivelazione ‘cristiana’ della Gita: “dopo questo segreto dei segreti, ti dirò la parola più segreta di tutte: tu sei da me intensamente amato” (18, 64). Già nel ṚgVeda, Vāc (la Parola) affermava: “Spontaneamente rivelo ciò che uomini e dei cercano / Colui che amo rendo potente sacerdote, saggio e veggente”[30]. Kṛṣṇa conclude: “Siimi devoto dunque, rendimi onore, perché mi sei caro. Oltre ogni dovere, vieni a me come unico asilo, non ti affliggere, io ti libererò da ogni male”[31]. Una preghiera vicina al Pater Noster è qui profferita dal dio Kṛṣṇa. Arjuna dichiara dissolto ogni smarrimento e dubbio, pertanto combatterà (e certo vincerà: il futuro della nazione indiana è assicurato – Bhārata è ancor oggi il partito al potere in India).

Si può dire che la devozione di Dante per Dio sia altrettale da meritare questa “amicizia” ? Non solo attraverso Cristo e Francesco – del quale Pd XI narra la storia del suo matrimonio con Madonna Povertà, rimasta ad attendere dodici secoli – ma Dio creatore e motore immobile, centro d’Amore attorno cui tutto ruota eternamente ? Certo, oltre ogni Rivelazione cristiana, incluso il culto della Vergine Madre, c’è in Dante un’idea ‘vedica’ del divino quale Assoluta Gioia-di-Sé: “Lo sommo ben, che solo esso a sé piace” (Pg XXVIII, 91; “quieto e pacifico è lo luogo di quella somma Deitade, che sola [sé] compiutamente vede” (Conv.II, 4). Ma Dante non è un mistico qualsiasi, è un Poeta. Alla sua alta ambizione non basterebbe riferire l’estasi di Pd XXXIII. La poesia ha bisogno della Bellezza, visibile – per condurre a quella Invisibile. Così Dante è aristotelico nella fede, ma platonico nell’Opera. E’ questa forse la sua costante eresia ?

6. Stilnovo e Tantra indo-tibetano

Ed ecco il passaggio, la formidabile re-invenzione stilnovista: la mia donna come via a Dio. La devozione (bhakti) di Dante, fin dalla lontanissima Vita Nova, è per la mia donna Beatrice – vera Śakti o Potenza del poeta-asceta, che col suo tapas mira alla visione di Dio (nello śivaismo si cerca di diventare il dio, Śiva). Ella lo “mira ne la faccia”, sì da aprirgli l’intero mondo invisibile, così complesso e ordinato da dover esser scritto, rivelato all’umanità come un tempo fece la Bibbia. L’ultimo sonetto della Vita Nova col suo commento (XLII) è uno scrigno intenso che contiene la Commedia in nuce: lì, “se piacere sarà di colui a cui tutte le cose vivono, che la mia vita duri per alquanti anni, io spero di dicer di lei quello che mai non fue detto d’alcuna.”

E intanto, come nelle scene finali del Purgatorio una donna difficilmente sarà mai effigiata. Sul Carro (la Chiesa trionfante) “ammiraglio” e “proterva” accusatrice: “Tanto giù cadde, che tutti argomenti/ a la salute sua eran già corti/ fuor che mostrargli le perdute genti” (Pg XXX 136-138). E poi persino Donna ‘gelosa’: “Mai non t’appresentò natura o arte/ piacer, quanto le belle membra in ch’io/ rinchiusa fui ( …) e se ‘l sommo piacer sì ti fallìo/ per la mia morte, qual cosa mortale / dovea poi trarre te nel suo disìo ? (…) Non ti dovea gravar le penne in giuso/ ad aspettar più colpo, o pargoletta/ o altra novità con sì breve uso” (XXXI, 49-60). Il pianto dell’accusato attesta la speciale missione di questa Donna: umiliare l’amato tanto da farlo pentire e quindi redimere, rendendolo “puro e disposto a salire alle stelle”. La scena di per sé non è tanto una conferma della umanità o realtà femminile di Beatrice (come vorrebbero dei commentatori), quanto della qualità unica di Lei e cioè del tipo d’amore ultraterreno cui Dante è tenuto se vuole ottenere il sommo piacer. Si tratta di un dispositivo tantrico.

Il neotantrico Kamalakar Mishra spiega il tantra[32] in parole semplici. Intanto il rito kaula (uno dei sei a disposizione del tantrika per giungere a Śiva, ossia all’energia universale) è un culto della vergine (kumaripuja) in cui la donna non è vista come un essere umano, ma come la Dea (Śakti) incarnata. Poi occorre ammettere che “la potenza dell’intero universo (kundalini-śakti) è nel corpo vivente, ma non è limitata alla sola espressione sessuale; è in generale l’energia del piacere (ananda-śakti), che si esprime in ogni forma di attività gioiosa” (p.407).

Trattare la propria (o il proprio) partner come una Dea (o come un Dio) è un’esperienza che gli amanti fanno da sempre – e continuano anche nella società dei consumi, ma inconsciamente ostacolati, perché è un simbolo psichico represso dalla cultura scientifica (da quando “Dio è morto” etc). Il tantra semplicemente recupera questo livello – prosegue Mishra, in termini più innocentemente ‘nuziali’ che lo Stilnovo. Il riserbo e il linguaggio cifrato non sono dovuti a una rimozione esterna (come le condanne al rogo per i Fedeli d’Amore), ma alla riservatezza funzionale del rito stesso, alla tecnica, che protegge da chi non è pronto e lo distorcerebbe.

Allora: i desideri sono energia che non può mai venir distrutta, può invece essere indirizzata creativamente. Occorre un sentimento di amore verso il partner sessuale, e verso l’atto sessuale stesso (p.411). Nel rito tantrico l’unione (maithuna) non si compie per il godimento (bhoga) – anche se esso non si nega, anzi diviene più intenso – bensì come offerta alla divinità (incarnata nel partner), e quindi come atto d’amore di qualità unitiva spirituale. Nella divinità del partner si ama il mondo intero, e ci si comporta di conseguenza, si ha il “cor gentile” verso tutti – la moralità è quasi un effetto collaterale: esser degni del partner, dell’umanità tutta, e del divino in quanto non si offende (l’ecologia del) l’universo.

Perciò gli Stilnovisti e Dante erano dei tantrika. O meglio, immaginavano di esserlo, cercavano di indovinarne le tecniche. In primo luogo scrivendole, ovvero “ragionando d’amore”: cantando le lodi dell’amata, sognando le modalità dell’incontro, dichiarando gli effetti che ha nel cuore: “Oh nobilissimo ed eccellentissimo cuore, che ne la sposa de lo Imperadore del cielo s’intende, e non solamente sposa, ma suora e figlia dilettissima !” (Conv. III,12). Questa sposa, suora e figlia non è la Natura, come si potrebbe pensare, ma nel linguaggio cifrato dei Fedeli d’Amore è la Filosofia ! Il dispositivo archetipico del poeta[33] è tale fin dal tempo, nel mondo ebraico, del Cantico dei Cantici di re Salomone, modello (pur travisato in senso solo simbolico) per la cultura europea medievale. E’ un caso di sincronicità che le sculture erotiche dei famosi templi di Khajuraho[34] nascono nello stesso periodo della poesia stilnovista (pur senza un contatto). Gli influssi, gli accenti, a volte l’intenzione cambiano – nel mondo classico greco-latino, dell’amore si cantava l’irresistibile mania di eros – ma sempre la poesia nasce da un ‘ascolto’ degli dei e da una loro lode. L’intero ṚgVeda non è che un offrirsi della grande dea Vāc, Parola, mantra che nomina forze divine, cosmiche e psichiche: “La dea Parola svela la sua forma più bella, come una donna affettuosa si spoglia davanti a suo marito” (ṚgVeda X, 81, 4). La poesia sufi nomina l’Unico Amato, e questa Parola araba filtra in occidente attraverso le Crociate e giunge in Spagna, quindi Provenza, Sicilia e Toscana fino a Dante.

In due incontri del Purgatorio Dante precisa questa poetica. Quando Casella intona la canzone per una “donna gentile” (che è Filosofia nel III del Convivio): “<Amor che nella mente mi ragiona> /cominciò elli allor sì dolcemente,/ che la dolcezza ancor dentro mi suona” (Pg II, 112-114), ne ribadisce l’effetto risanante (“l’amoroso canto/ che mi solea quetar tutte mie doglie”). E quando Forese Donati gli nomina la prima canzone in lode di Beatrice (Vita Nova XIX) “<Donne ch’avete intelletto d’amore>/ e io a lui: <I’ mi son un che, quando/ Amor mi spira, noto, e a quel modo/ ch’ei ditta dentro, vo significando” (Pg XXIII, 51-54) esprime nel modo più incisivo la poetica stilnovista del Dittatore Amore.

Nello Stilnovo l’amore è ‘adultero’, non legato a vincoli coniugali, ma vi è di più: fino al Petrarca, il quale nei Trionfi (Morte di Laura) scrive: “quasi un dolce dormir ne’ suoi belli occhi / sendo lo spirto già da lei diviso / era quel che morir chiaman gli sciocchi”, la morte iniziatica è anche dell’amata, ‘necessaria’ nella Vita Nova di Dante. “Di necessitade convene che la gentilissima Beatrice alcuna volta si muoia” (XXIII), in uno fra i più apocalittici e ‘sciamanici’ passi dell’opera, dove nel sanguigno incubo notturno a morire è anche il poeta quale doppio della sua donna. E’ un laya-yoga (dissoluzione), non il nesso amore-morte: come il Cristo dei Vangeli che, appena risorto, anagogicamente scompare, così il vecchio corpo dell’amata scompare per fissarsi invece nella visione dell’anima, dove sarà immortale, cantabile per sempre.

Lama Yesce ha un piglio gioioso e pragmatico nel presentare il tantra tibetano[35]: “Dobbiamo chiederci quanto piacere dei sensi possiamo sperimentare senza venirne travolti”. Un’algebra quasi epicurea. Ma qui “lo scopo è unificare la nostra esperienza del piacere con la natura della luce”, nell’icona o “metafora” sessuale tipica, l’unione fra divinità maschile (energia della beatitudine) e divinità femminile (energia della penetrativa saggezza non-duale, ṣunyata o vacuità). La metafora percorre i livelli secondo il grado di piacere che il praticante sa trasformare. “Il primo livello è di colui che sa trasformare l’energia di beatitudine che sorge al semplice osservare un partner attraente”: lo viso della Donna nei poeti provenzali e stilnovisti. Al secondo livello, viene trasformata l’energia provocata dallo scambiarsi sorrisi o dal ridere: lo disiato riso negli stessi poeti. Al terzo livello l’energia usata è quella che deriva dal tenersi le mani o dall’abbraccio. Questo manca nella poesia stilnovista, che Lama Yesce taccia di sublimazione: il desiderio distorce la visione, che diventa irreale proiezione di perfezione e permanenza (mentre in verità cambia a ogni istante), “trasformando l’oggetto in idolo” (pp. 36-39).

La differenza decisiva con lo Stilnovo è infatti nello sfondo di vacuità, la quale distrugge le negatività che oscurano la mente, incluso il desiderio da cui essa ha avuto origine”. Nel supremo yoga tantra infatti il praticante possiede l’abilità di dirigere nel sentiero spirituale l’energia che sorge dal desiderio dell’unione sessuale. Come ? Riprende la metafora erotica: “Immaginate di avere di fronte una persona per voi estremamente attraente. La sola vista vi fa sorgere una grande energia. Forse vi viene voglia di muovervi verso di lei e afferrarla. Ora immaginate che questa persona improvvisamente si dissolva in luce, radiante e trasparente come un arcobaleno. Automaticamente si dissolvono anche le opprimenti sensazioni di desiderio e possesso, e al loro posto sorge qualcosa di più leggero e positivo. Avete ancora un certo rapporto con questo oggetto meraviglioso, ma esso è cambiato: sperimentate qualcosa di più spazioso e universale, un’esperienza luminosa, estatica, molto intensa” (p.153). Di fatto è un esercizio, una pratica: trasformare la reazione a quella scena da parte di una mente ordinaria (forse stupore e inseguimento dell’immagine) nel suo versante meraviglia e gratitudine all’impossibile, allo s-vanire, alla bellezza che ci dis-impegna.

Dunque: la poesia stilnovista ‘resiste’ nell’energia dell’eros inappagato, ne parla o canta proprio l’impossibile, l’inappagabile (mentre la poesia zen tematizza la bellezza dello svanire); il tantra buddhista mira alla dissoluzione dell’eros nella gioia della luce. Entrambi hanno bisogno di icone di perfezione divina. Ma invece dell’ingorgo energetico del poeta stilnovista, che immagina la divinità fuori di sé, il buddhista tantrico proietta se stesso come divinità.

7. Dante tantrico: “Noi siam qui ninfe e nel ciel siamo stelle”

Nel canto XXVIII del Purgatorio, Dante giunge all’Eden e incontra Matelda che raccoglie fiori nella veste (come Proserpina nelle Metamorfosi di Ovidio), nei successivi trova le Grazie e finalmente avrà lo scontro/incontro con Beatrice. Si è visto il trattamento che gli riserva colei per cui “d’antico amor sentì la gran potenza” (Pg XXX, 39). Invece gli idromassaggi della “bella donna” Matelda (fino all’ultimo non se ne dirà il nome, ma Bella si chiamava la mamma di Dante) ritemprano il viator, che torna ragazzino. Il paradiso terrestre è qui la Natura pura, riverginata per la felicità dell’uomo. Ma dura solo un attimo, è la soglia per il trascendente Paradiso. Serve a dimenticare il male e ricordare solo il bene (i fiumi Leté ed Eunoè). Ora tutte le Donne di Dante qui ‘fanno sistema’: Matelda dolce madre Natura, Beatrice amore-Sapienza divina, Lucia misericordia e giustizia, Maria soccorso e carità. Le tre Donne che all’inizio della Commedia si precipitano a soccorrere l’asceta smarrito sono le Grazie-Virtù teologali, cui si aggiungono le quattro virtù cardinali: danzando cantano “Noi siam qui ninfe e nel ciel siamo stelle” (Pg XXXI, 106). Le creature visibili dei boschi, della natura Naturata, cor-rispondono a stelle in cielo e a Virtù ben reali. Le sette insieme formano l’Orsa Maggiore, appunto il Carro, e con l’Orsa Minore e la Stella Polare (Beatrice-Cristo) indicano il nord, divino termine del viaggio. Sulla terra, abbiamo bisogno delle ninfe per immaginare la danza delle stelle. Esse sono qui il ‘riflesso’ di quelle. Se questo stupendo verso può condensare il tantra di Dante è perché già all’inizio della Vita Nova (dove alcune “donne gentili” saranno “schermo alla gentilissima”) Dante sembra ben individuare quattro dei sette cakra della tradizione esoterica indo-tibetana.

“Quando a li miei occhi apparve prima la gloriosa donna de la mia mente”, ossia quando Dante e Beatrice hanno solo 9 anni (corsivi nostri): “lo spirito de la vita, lo quale dimora ne la secretissima camera de lo cuore, [cuore, centro 1] cominciò a tremare…e dicea queste parole: <Ecce deus fortior me…>”, Amore un dio più forte di me. Mentre “lo spirito animale, lo quale dimora ne l’alta camera ne la quale tutti gli spiriti sensitivi portano le loro percezioni [cervello, centro 2] si cominciò a meravigliare molto, e parlando spezialmente a li spiriti del viso [Terzo Occhio, centro 3], sì disse: apparuit jam beatitudo vestra”. Si può così ricostruire il processo: il centro della mente (“l’alta camera” etc) – nella cui immaginazione attiva, produttrice dei phantàsmata necessari al pensiero, si è appena fissata “la gloriosa” Beatrice – interpreta l’evento d’Amore occorso al cuore del (vergine) fanciullo come una questione di vita e di morte (lo dimostra, nel capitolo successivo, la “visione” del cuore che Amore costringe la Donna a mangiare), e annuncia all’Intuizione (dagli occhi spiritualmente parte un raggio visivo[36]) che d’ora in poi la felicità consisterà solo nella vista (progressivamente interiore) di Beatrice. La rassegna dantesca termina descrivendo come reagisce il centro “naturale”, “lo quale dimora in quella parte ove si ministra lo nutrimento nostro [emozioni, sotto il diaframma, 4]: cominciò a piangere, e piangendo dicea <Heu miser, quia frequenter ero impeditus deinceps>”: per come d’ora in poi sovente sarà impedito.

In questo modo si spiega l’anoressia dell’innamorato: l’istinto naturale viene ‘bloccato’, si fa di pietra[37] (che stilla). Perché d’ora in poi tutta l’energia (o libido) si convoglia nella facoltà d’immaginazione d’Amore – in cui, quanto più la visione si affina e potenzia, tanto più colma di gioia il cuore. Ogni altra immagine, ogni altra donna (non importa se “reale” o meno, l’eros è dell’immagine, con Lei vogliamo unirci), che sia “donna pietosa” o filo-sofia (Conv.II,1), viene accolta ma superata in funzione di Quella – è di Lei “schermo”: da fuori apparente oggetto d’attenzione, ma per lui segreto appiglio a un nuovo salto immaginativo – il che sul piano corporeo genera un nuovo impietrirsi, un irrigidimento doloroso nel “naturale”[38].

Insomma, tramite l’Amata, Dante è giunto da subito ai cakra più alti: Parola (viśuddha), Immaginazione (ājñā, Terzo Occhio o Horus), Unità nell’estasi di luce cosmica (sahasrāra). E il suo linguaggio è quasi sovrapponibile a quello tantrico buddhista: la verginità di Matelda (“riso e dolce gioco”) è gravida della suprema, celeste “chiara vista” (Bodhicitta) del “sommo piacer” (sukhāvatī). Nel Letè la “bella donna” letteralmente sommerge e abbraccia Dante – proprio come un’Avalokiteśvara della compassione abbraccia il discepolo nel tantra tibetano. Qui infatti a ogni cakra corrisponde e sovrintende un Buddha, o una coppia divina abbracciata: “il corpo del dio (discepolo) giace in mezzo al diamante delle dee”. Non si tratta però di segreti sessuali[39], ma di quelli della “mente d’illuminazione” (Bodhicitta), intrisa di “quattro amanti”: “comprensione”, “realizzazione”, “non abbandonare (la presa)”, “sapere (ciò che è da) ottenere”. Un ulteriore segreto è che la Bodhicitta stessa contiene un’amante, cioè la Grande Voluttà o comprensione del Vajrasattva, “lampo” del seme-diamante – fuori da cui il discepolo non si lascerà distrarre, fermo nel Pensiero dell’Illuminazione. A livelli via via più sottili, seguono altri segreti, come l’ “embrione” del Tathāgata, ossia la potenza della Buddhità, o “gravidanza dell’intuizione” – la meta essendo la Beatitudine Ininterrotta, il “sapore” (rasa) della realtà oggettiva e soggettiva fuse insieme.

8. Beatrice e Mirabai

Citare i versi d’amore per quella che ‘mparadisa la mia mente farebbe un libro a sé, i versi per Lei innervano la struttura stessa del Paradiso. Basteranno qui degli esempi di rara qualità poetica.

“li occhi pieni/ di faville d’amor così divini” (IV);

“e cominciò, raggiandomi d’un riso/ tal, che nel foco faria l’om felice” (VII);

“Vincendo me col lume d’un sorriso/ ella mi disse: <Volgiti e ascolta;/ che non pur ne’ miei occhi è paradiso>” (XVIII);

“Come t’avrebbe trasmutato il canto/ e io ridendo, mo pensar lo puoi” (XXII);

“Ciò ch’io vedeva mi sembiava un riso/ de l’universo; “incominciò, ridendo tanto lieta, /che Dio parea nel suo volto gioire” (XXVII).

Il nome di Beatrice permane anche dopo la sua scomparsa alla vista, nel XXXI canto, in cui il Poeta la cerca e non la trova più, e allora quasi prefigurando quella che San Bernardo reciterà per la Vergine Maria, ne intona l’ultima lauda: “O Donna, in cui la mia speranza vige (…) tu m’hai di servo tratto a libertate (…)”, “Così orai; e quella, sì lontana, come parea, sorrise e riguardommi”. Dante così ribadisce che l’Opera è compiuta da Maschile e Femminile insieme.

Attraverso gli occhi di una donna, gli occhi e il sorriso: “due luoghi che si possono appellare balconi de la donna che nel dificio abita, cioè l’anima” (Conv. III,8), Dante è riuscito a coronare la Visione dell’Anima.

Nella sterminata poesia mistica indiana, da Tulsidas a Kabir, da Vidyapati a Nammalvar (alcuni venerati come santi), la devozione (bhakti) è per un maschile archetipo Divino, quasi sempre Kṛṣṇa[40] amato dalle sue pastorelle gopi. La nobile rajastana Mīrābāī se ne innamora all’età di 5 anni, lo canterà e danzerà, ribelle al sati e alle caste, fino a diventare asceta itinerante e a dissolversi in Lui a Vrindavan – sfuggendo ad Akbar il Grande:

“Ho parlato con Te, / scuro Dio che solleva il monte/ ho parlato di questo amore antico/ nascita dopo nascita./ Non andare Giridhara,/ permettimi di offrire in sacrificio/ me stessa, oh Amato, al tuo luminoso volto./ Vieni qui, nel giardino,/ Signore dalla pelle scura./ Le donne intonano i canti nuziali;/ i miei occhi hanno preparato un altare di perle,/ ed eccoti il mio sacrificio:/ il corpo e l’anima di Mira,/ la serva che si annoda ai tuoi piedi,/ vita dopo vita,/ un vergine campo che tu possa mietere.” (Mīrābāī, a cura di Maria Luisa Sangalli, Red, Milano 2009).

9. Sri Aurobindo e Dante vedico

Sul piano storico, l’immaginazione di Dante ha rifondato l’immaginario amoroso e religioso di un’intera civiltà – quella cattolica italiana, e umanistica europea (che si chiama “universale”). Fissando la lingua italiana che tuttora in gran parte parliamo, ha conferito il senso più alto e potente alla parola poesia perché in essa ha ri-creato una comunità intellettuale e spirituale, adempiendo la missione di cui si sentiva investito: una nuova Scrittura, una Bibbia in “volgare”. Il suo aldilà, per chi vi ha creduto o vi crede, è ineludibile: la sua architettura mandalica, i suoi valori e gerarchie, il suo Dio, i suoi personaggi, le figure di peccato e virtù – gli orribili contrappassi infernali e i paradisiaci premi in musica, danza, luce e amore sono momenti di una grandiosa trasfigurazione (anche se non trans-formazione) dell’umanità. Già per questo, Dante è un kavi, e la lingua della Commedia è vedica, in quanto inizia e fonda una civiltà – anche se completamente diversa da quella indiana.

La cultura indiana, accumulativa e inclusiva, barocca e aperta, ben ospita il verbo di Dante – così come la sua spiritualità accoglie il messaggio di Cristo. Le prime ricezioni del poema in India si devono a Lord Macaulay, titolare per l’istruzione della East India Company a Calcutta, e cultore di Dante – in un saggio (1825) lo paragona a Milton. Il poeta Michael Madhûsudan Datta (1824-1873) studia letteratura italiana in originale e scrive il poema epico Meghanad-Badh ispirandosi a Dante (e il sonetto Dante, poeta dei poeti). Quindi Hemachandra Vanyopadhyaya dichiara il suo Chhayamayi poema di riflessione filosofica ispirato alla Commedia, senza però accettare l’eternità della dannazione infernale. Laurence Binyon (1869-1943), uno dei migliori traduttori di Dante in inglese, è compagno di scuola di Manmohan Gosh, fratello di Sri Aurobindo (1872-1950), e naturalmente anche Rabindranath Tagore (1861-1941), primo Nobel di Letteratura (1913), è un ammiratore di Dante. Ma nessuno ha fatto uno studio della poesia universale come Sri Aurobindo.

Dai 7 ai 20 anni educato in Inghilterra – a Cambridge vinceva tutte le gare di versificazione latina e greca – gli ci vorranno altri tredici anni per impadronirsi della cultura classica indiana. Nei periodici da lui diretti a Calcutta (“Karmayogin”, “Dharma”, “Vandé Mataram”), e con le azioni di boicottaggio ai prodotti britannici, andava formandosi l’idea di un’inevitabile indipendenza dell’India, dormiente energia di un retaggio spirituale unico, capace di avviare una nuova umanità planetaria: “Giacché non sarete voi ad agire, ma qualcosa che è dentro di voi, l’Imperituro che nessuna polizia potrà arrestare” (The Present Situation, gennaio 1908). Arrestato nel 1907, passerà oltre un anno in carcere, dove avrà l’illuminazione dello yoga integrale (karma, jnana, bhakti, ma anche tantra). Nel 1910, seguendo un adesh (comando interiore), s’imbarca per Pondicherry, giusto in tempo per non essere di nuovo arrestato, e fino al ’26 svolgerà attività pubblicistica (il mensile “Arya”), dopodiché comunicherà solo per iscritto dalla sua stanza nell’ashram. Nel 1914 lo visita Mira Fassa (la futura Mère), straordinaria medium francese, che lo riconosce come il suo Kṛṣṇa: dal 1920 gli starà accanto fino alla fine (1950). Nel ritiro scrive le sue poderose opere, che l’ashram ha pubblicato in 30 volumi nel 1972. Nel 1940 rompe il silenzio pubblico sollecitando l’adesione dell’India all’alleanza contro il nazismo. Il giorno dell’Indipendenza dell’India, 15 agosto 1947, è il suo 75° compleanno (“Considero questa coincidenza il sigillo della Forza divina che guida i miei passi…”). Nel 1950 è candidato al Nobel per la Pace, ma “decide di lasciare il corpo” (l’anno dopo il Nobel viene proposto per la Mère, che rifiuta).

Specialmente in The Future Poetry, ma anche altrove sono sparse le sue note su Dante, inscritte in una ricapitolazione della sapienza poetica mondiale, da cui egli indica le perle che mostrino l’esistenza di una “Supermente” – un livello di coscienza yogica che l’umanità del prossimo futuro riuscirebbe a incarnare, fino al livello cellulare, giungendo così all’immortalità fisica. Sente dominare in Dante il tono epico, e vi riconosce una “concentrata forza espressiva”, che lo pone all’altezza di Omero, Eschilo, Virgilio, Kālidāsa, Vālmīki, Shakespeare e Goethe. Con una speciale qualità di “veggente, che si esprime in una lingua comune e semplice, e che deriva da una penetrante franchezza della visione poetica”. Quando un allievo gli chiede a quale dei cinque stili poetici da lui individuati appartenga quello di Dante (l’adatto, l’efficace, l’illuminato, l’ispirato, l’inevitabile), Aurobindo dice che è in gran parte il puro inevitabile, e che E ‘n la sua volontade è nostra pace (Pd III, 85) “è uno dei più grandi versi di tutta la letteratura poetica”.

E’ quasi un paradosso che abbia continuato a scrivere quasi solo in inglese (“lingua plasmabile del futuro”) – persino il suo poema Savitri, su cui lavorò fino all’ultimo giorno di vita – un inglese ‘tecnico’, forbitissimo e ricco di ipotassi atte a precisare le minime distinzioni. Mentre ciò di cui andava in caccia nella poesia è un segreto metafisico (The Secret of Veda): il suo valore di mantra, non formula incantatoria, ma canto che sgorga dall’anima pura, la Parola “ispirata e inevitabile che costringe anche noi a vedere. Arrivare a quella parola è tutta l’impresa della scrittura poetica”[41]; “I grandi poeti sono coloro che ripetono in qualche misura la creazione ideale, kavayah satya´srutaḥ”; “Alcuni metri (chandas) sono ritmi che fissano la Parola formativa, ed è perché sono fedeli a metri cosmici che i movimenti di base del mondo durano invariati. Il movimento metrico non è altro che il suono creativo cresciuto a coscienza del suo segreto e dei suoi poteri.”

Sri Aurobindo così capovolge del Ṛgveda le letture convenzionali di eruditi indiani e occidentali, che ferme al senso naturalistico vanno incontro a vistose incongruenze: davvero riduttivo considerarli inni di propiziazione agli dei per ottenere grasse mandrie. Al contrario: “I dettagli dell’esistenza esteriore e dei riti sacrificali sono simboli, suggestioni e figurazioni vive e potenti di realtà interiori (…) una forma che ricorrerà frequentemente nei testi successivi dell’India (nei Tantra, nei Purāṇa, nei poeti vaiṣṇava…) e che presenta analogie con alcuni poeti cinesi e con le immagini dei sūfi islamici.”[42]

Un senso specifico, linguistico per la lettura ‘vedica’ di Dante, implicherebbe una complessa analisi comparativa qui non praticabile. Del resto, il sanscrito vedico, ancor più se considerato un “protoindoeuropeo”[43], è una lingua di cui conosciamo le discendenze, ma non le ascendenze, è anche per noi una lingua rivelata, data così com’è – mentre di quella dantesca abbiamo l’intera storia pregressa. Si potrebbe cercare di definire che cosa trasmette il ritmo, la celebre “terzina incatenata” dantesca: qual è la musica di Dante – e quale il ritmo, la musica dei Veda. Il suono della matematica terzina incatenata (rima ABA, BCB, CDC etc; secondo accento del verso sulla decima sillaba, variabili gli accenti interni) è quello che ha formato l’identità poetica dell’italiano alto, dottrinale e misterioso – ma anche popolar-proverbiale dell’homo italicus (in parte europeo). Ha come base il ritmo latino – più che l’esametro della poesia, quello del Diritto e della Religione iniziatica dei Romani – che i cristiani ereditano e trasformano.

La seconda musica è tuttora udibile nelle recitazioni brahminiche nei mille luoghi sacri dell’India[44]: l’esecuzione di un rito (in certi casi, con l’esattezza d’un colpo d’ascia sul collo di un montone), la materialità della Parola sillabata, ritmata come dono a forze invisibili: riverenza e riaffermazione del dharma, fierezza di esserne i funzionari su questa terra, necessari prosecutori di Quello – fuori dal tempo e dal mercato, ma per tutti servizio essenziale.

L’immaginazione creatrice (per dirla alla Corbin) del ṛṣi trova il ritmo (“rito”, “arte”, “verità” vengono da ṛta, l’ordine cosmico, più tardi dharma), il giusto metro per evocare (l’esperienza di) una forza spirituale, cosmica, che è insieme psichica, e pronunciandola, nel sacrificio della Parola, ne rinforza l’Essere. Gli inni vedici sono sempre lodi, ringraziamenti e inviti all’incarn-azione, soggettiva e oggettiva insieme, delle energie invocate.

Al di là di affinità religiose o spirituali, è la qualità di archetipi – a esempio la luce – che la potenza estraniante della parola dantesca e vedica genera nel lettore. Si potrebbe ‘misurare’ la forza della Poesia sul ‘salto quantico’ che un suo verso produce, sul grado di thauma (sanscrito samvega), di stupore e arresto che essa genera – per la sua distanza dall’ordinario, o per la profondità interiore che ci sbalza a ri-conoscere.

Luogo celebre della terra nella Commedia è quello dei Giganti, i “figli della Terra”: come gli asura vedici e i Titani preolimpici, quasi “avrebbero vinto” (If XXXI, 121), ma sono ben conficcati al fondo – così come gl’inni vedici auspicano per l’oscuro vṛtta. Al contrario, per Dio si afferma: “e la sua terra è questa dolce vita” (Pd XXV, 92). Luogo appena sotto terra è invece quello dove sorge il nobile castello degli “spiriti magni”, il Limbo “sette volte cerchiato d’alte mura” che difende soprattutto i Filosofi dell’antichità classica (a partire dal “maestro di color che sanno” Aristotele), assieme ai sommi poeti, Virgilio stesso, Omero, Orazio, Ovidio, Lucano – “sì ch’io fui sesto fra cotanto senno” (If IV, 102), ma anche eroi ed eroine non battezzati.

All’Inferno domina un aere bruno, al quale Dante trasmette la sua paura: “sì che parea che l’aere ne temesse” (If I, 48), ma in tanta oscurità il viator risulta eroico: “e io, sol uno,/ m’apparecchiava a sostener la guerra/ sì del cammino e sì della pietade” (If II, 3-5). Un “aere dolce che dal sol s’allegra” è invece rimpianto dagli accidiosi, nel limo puniti col non poter parlare chiaramente. Nell’etere del Paradiso (che è il luogo di mezzo in cui scrivono i ṛṣi vedici), come un astronauta Dante torna giù a guardare “questo globo” (la Terra) e sorride “del suo vil sembiante” (“l’aiuola che ci fa tanto feroci”: Pd XXII, 151), mentre “in su vid’io così l’etera adorno/ farsi” (Pd XXVII, 70-71) dopo l’invettiva di San Pietro contro i papi. “Nel Ṛgveda – scrive Sri Aurobindo – l’etere è il massimo simbolo dell’infinito, corrispondente all’àpeiron greco (…) cala in terra il fuoco dall’empireo.”[45]

Una terzina di Dante sull’acqua unisce esperienza comune e soprannaturale: “Per entro sé l’etterna margarita/ ne recepette, com’acqua recepe/ raggio di luce permanendo unita” (Pd II, 34-36). La margarita è la Luna, considerata inalterabile corpo celeste – che pure accoglie Beatrice e il viator come l’acqua il raggio di luce (lei-e-lui fusi !) e la docile trasparenza implica la bontà dell’elemento primordiale Acqua.

Nel Ṛgveda sempre le acque sono plurali, fasci di energia viaggianti fra i “tre firmamenti” (trini rocanā) e il nostro emisfero inferiore, fatto di mente, vitalità (prana) e materia – in mezzo vi è il Sole, dimora della Verità (sadanam ṛtasya) – e il continuo movimento, fra alto e basso e viceversa, segnala l’interscambio sacrificale dell’universo rgvedico, non bloccato in posizioni antitetiche, ma fluido e mutante fra il cosmico e lo psichico. Come nota il traduttore Tommaso Iorco, gli stessi “tre firmamenti” superiori si possono considerare quali diverranno nel Vedānta, l’Esser-Coscienza-Beata, satcitānanda. Vi è un grande oceano (maho arṇaḥ), di cui l’uomo acquista coscienza mediante i raggi dell’intuizione (pra cetayati ketuna); come i sette Sapienti biblici, sette correnti (sapta sindhu) sgorgano dal cielo e sono “acque che sanno” (āpo vicetasaḥ), conoscitrici della Verità: liberate, “scalano la mente” (mano ruhānāḥ).

E se luce (sura) e tenebre (asura) “allattano entrambe l’infante divino”, quali sorelle immortali che hanno in comune un solo amante, il sole, è perché Agni, il nostro fuoco interiore, il risveglio dell’anima ampiamente ce le rivela. Non solo il primo mandala (191 inni) è a lui dedicato, ma moltissimi dei 1028, perché si tratta del motore tecnico, che ogni volta s‘accende nel rito yajña sull’altare del fuoco: “Accetta, Agni, questa parola copiosa (saprathastamaṁ vacaḥ), gradita agli dei, che poniamo sulle tue labbra (…) chi ti è simile ? chi sei ? dove dimori ? Sei l’amico di tutti gli uomini, il loro beneamato redentore (…) grazie allo yajña, Agni ottiene la sua sede” (I,75,5).

In Dante il fuoco è triplice: infernale divoratore (eretici fra cui Farinata, If X, 22-23); purgatoriale purificatore: “Poi vidi genti accese in foco d’ira” (Pg XV, 106); paradisiaco di carità o amore: “quand’ella entrò col foco ond’io sempr’ardo” (Pd XXVI, 15); San Pietro “foco benedetto” (Pd XXIV, 31); i Serafini (“ardenti” in ebraico), “fuochi pii” (Pd IX, 77); e particolarmente nel XXII del Paradiso: “Se tu vedessi/ com’io, la carità che tra noi arde” (31-32); poco oltre: “Questi altri fuochi tutti contemplanti/ uomini fuoro, accesi di quel caldo/ che fa nascer li fiori e ‘ frutti santi”. Questo fuoco perfettamente corrisponde ad Agni nel Ṛgveda. “Se non si è passati col corpo attraverso il fuoco / non si può reggere quella delizia”[46].

Più metafisicamente, alla fine del Purgatorio Dante “Vedea la cosa in sé star quieta/ e ne l’idolo suo si trasmutava” (Pg XXXI, 125-126): silenzio, das Ding als sich (“la cosa in sé”), tad ekam, quell’Uno (Cristo), che negli occhi di Beatrice pulsa dall’umana alla divina delle sue due nature. Il nostro vedere è di un idolo, una piccola immagine mutante. Possiamo solo essere specchio della Realtà inconoscibile, mutando anche noi. Una delle molte estasi nella Commedia. Potrebbe essere anche questa la “dottrina che s’asconde”: il lettore legge, sospinto dalla vicenda, dalla suspence del Viaggio – e non si accorge che alla fine di essere mutato, divenuto altro da sé.

Anche nel Ṛgveda, la “cosa in sé” a volte si evince come in uno specchio: “Non è ora né diviene in futuro; chi conosce Colei che è suprema Meraviglia ? Possiede movimento e azione nell’Altro, ma sfuma se accostata al pensiero”[47]. Il mentale non può mai giungere a comprendere la suprema Meraviglia, che Qualcos’altro muove. Indra, la “mente di luce” sta parlando a un ṛṣi, Agastya; gli chiede perché col pensiero cerca sempre di andare oltre: “Fratello, amico, che Agni sia ben messo sull’altare del sacrificio, questo basti”; finché Agastya lo riconosce: “O dio che governi ogni sostanza dell’essere, tu sei il Signore dell’Amore, il più possente” (ivi, 5).

Non si ricorda mai abbastanza che la beatitudine (ananda) è la condizione originaria dell’essere e quella finale della quête umana – come dice Taittirīya Up. (III, 6, 1): “Dall’ananda l’intero universo scaturisce, per l’ananda sussiste, all’ananda ritorna” (ānandādhyeva kalvimāni bhutāni jāyanti/ ānandena jātani jīvanti/ ānandam prayantabhisamviśantīti). Dante: “La forma universal di questo nodo/ credo ch’i vidi, perché più di largo/ dicendo questo, mi sento ch’i godo” (Pd XXXIII, 91-93). La misura del godimento è nella scrittura del godimento (quel poco che Dante ricorda dell’estasi finale al cospetto di Dio): in questa metafora l’ineffabile è non più solo visivo, bensì propriocettivo, archetipico. Così è comparabile con lo scioglimento dei veli della conoscenza nell’inno rigvedico: “Un piano ne genera un altro, velo dopo velo la Sapienza divina apre la coscienza; nel grembo della propria Madre l’anima vede”.[48]

Nella roccia dell’inconscio sono celate le “mandrie di luce” (go = vacca e luce) che la folgore e i cavalli di Indra estraggono, il “sole del vero” perduto nell’oscurità, così esorcizzando il “serpente dell’abisso” vṛtra verso una nuova aurora (uṣas), la quale andrà in sposa a sūrya, il sole stesso. Lo scopo costante dei cantori vedici è separare la luce dalle tenebre (jyotir vṛṇītā tamaso vijānan: III, 39, 7), permanendo in un regime di ebbrezza estatica. Al dio Soma è dedicato l’intero nono maṇḍala (114 inni, sūkta), ma è presente anche altrove: “O dinamico, scorri e nella corsa appaga il Cielo e la Terra possenti, come sūrya e uṣas coi loro raggi”[49].

10. Antichi e nuovi veggenti

La redazione scritta del Ṛgveda si fa risalire a un periodo (1500 a.C) precedente a quello dei poemi omerici (700-500 a.C.). Ma un esempio di parentela omerico-rigvedica sono le “vacche del Sole” così presenti nel Ṛgveda: il libro XII dell’Odissea canta il naufragio della nave di Ulisse fra Scilla e Cariddi, in cui annegano tutti i suoi compagni, puniti per aver profanato (ucciso e mangiato), in un’isola felice proprio le vacche del Sole: Odisseo solo si salva perché se ne è astenuto (dormiva), seguendo gli avvertimenti di Tiresia e Circe Eèa: “D’un terribile dio sono le vacche e le floride greggi/ del Sole Iperìone, che tutto vede e ascolta dall’alto” (322-323) potrebbe avere la stessa fonte del Ṛgveda o derivare da questo.

La raffinatezza, complessità, ‘sicurezza’ della scrittura vedica suppongono millenni di recitazione orale. Gli inni rgvedici emanano un senso di potenza, di ‘verità’ invulnerabile quale nessun altro poema – come provenissero da una vita senza tramonto, un’Aurora perenne dell’umanità. Il lavoro di Sri Aurobindo ne ha dischiuso il Segreto. Se già molti degli dei greci sono da considerare allegorie di comuni emozioni, patologie, idee (Jung, Hillman) – per gli inni agli dei vedici ecco un’interpretazione ‘iper’-antropologica: forse una “supermente” attraverso i veggenti, ha lasciato, prima della fine della loro civiltà, una traccia, un segno dei canti da loro ‘uditi’ (śruti) per migliaia d’anni, la voce dell’ultimo regime di sapienza al potere. I ṛṣi invocano molteplici potenze meditative, nominano centri di fisiologia invisibile (“il Figlio luminoso nasce e illumina i Due da cui è stato generato, invia le sette grandi Correnti, nutrite dall’Occhio unico… rende agevole i Percorsi” IX,9) – parole altrimenti indecifrabili. Documenti dunque dell’ardore straordinario con cui un tempo l’umanità ha saputo vincere le ricorrenti forze tamasiche o le umane passioni: mediante gli inni alla gioia, divina e unanime, che sola può superarle. In tal modo infatti il Ṛgveda si chiude (X, 191): “Uniti in una sola aspirazione, accordati in un unico cuore, in un’unica mente, godiamo dell’intima unità fra noi tutti” (samānī va ākūtiḥ samānā hṛdayāni vaḥ/ samanamastu vo mano yathā vaḥ susahāsati).

Non vi sono dubbi sul ruolo del soma, corrispondente al greco ambrosia (sanscrito amṛta) “miele immortale”, in molti inni assimilato al sole stesso, allucinogeno offerto agli dei con un minuzioso rito. Gli steli di una misteriosa pianta – per Gordon Wasson[50] il fungo enteogeno amanita muscaria, ingrediente anche del kukeon dato all’iniziando (mystes) nei Misteri Eleusini per giungere alla Visione (epopteia) – venivano pestati su una pietra, e aggiunto il burro chiarificato ghṛta (certo anche una meditazione), il liquido era versato sul fuoco per inspirarne i vapori. “Abbiamo bevuto il soma, siamo divenuti immortali, giunti alla luce, abbiamo trovato gli dei. Chi può nuocerci ormai, quale pericolo può raggiungerci, o soma immortale! penetrato nelle nostre anime, Immortale in noi mortali[51] (VIII, 48, 2); oppure: “I ciechi riescono a vedere e gli storpi camminano!” (VIII, 79, 2). L’esaltazione dei ṛṣi echeggia nei successivi canti (gāthā) avestici che menzionano l’haoma, e nel riformatore Zarathustra (Jarad-drastha) – Nietzsche si invaghì di questo nome, e senza aver letto il Ṛgveda a suo modo lo intuì nella poesia dell’oltreuomo. Non vi sono dubbi nemmeno sul forte ceppo degli Indoeuropei, da cui ha origine la grande famiglia linguistica cui appartiene non solo la vasta area indo-iranica (fino all’India centro-meridionale), ma a ovest l’armeno, lo slavo, il baltico, il celtico, il germanico, il greco, il latino e quindi le lingue romanze.

Secondo gli ultimi reperti archeologici[52], che situano più a nord e remoti gli inizi della “civiltà dell’Indo” (fra i sigilli delle famose città di Mohenjo Daro e Harappa figurano posizioni yoga), i protoindoeuropei erano stanziati nella valle del fiume (ora interrato) Sarasvatī nell’India nord-occidentale – da cui si sarebbero mossi a sudest verso la pianura del Gange, e a sudovest verso l’Europa. Dato che nella valle del Sarasvatī si coltivava il riso già 7000 anni fa, si parla ora di “civiltà dell’Indo-Sarasvatī” (senza alcuna “invasione ariana”). Sui motivi delle migrazioni primeggia quello del cambiamento climatico. Ma qui si innesta una mitica tradizione greca, ripresa nel ‘700 dall’astronomo e letterato Jean Sylvain Bailly, che nelle sue Lettres sur l’Atlantide de Platon (1779) unisce il mito di Iperborea a quello di Atlantide, configurando un’evolutissima, iniziale civiltà nordica. Sarà poi la competenza sanscrita di Bal Gangadhar Tilak (1856-1920), con The Arctic Home in the Vedas (1903)[53], a dar corpo alla sconcertante ipotesi di una dimora circumpolare dei vedici ! Se infatti, in un interglaciale dvāpara-yuga, fra il 12.000 e l’8-7000 a.C., l’artico ha davvero goduto di un clima mite, l’ipotesi spiegherebbe il continuo riferimento vedico alle costellazioni che ruotano basse all’orizzonte “come ruote di un carro” (il sole stesso lo fa, riferiscono i testimoni del “sole di mezzanotte”), mentre la stella polare è allo zenit, e sarebbe una spiegazione (fin troppo logica) della loro insistenza sulla luce che deve tener lontane le (lunghe) tenebre (boreali)…

“Tibi serviat ultima Thyle”: così Virgilio (Georgiche I, 30) augurava all’imperatore Augusto, “che il tuo regno giunga fino a Tule”, all’inesplorato Nord del mondo. E come il suo Maestro, lo stesso Dante dunque avrebbe potuto menzionare questa terra (quasi) incognita, forse l’Islanda…ma giustamente situò il suo Eden sul monte australe antipodico a Gerusalemme – peraltro risultando così coincidente con Tahiti e le magiche isole del Pacifico, che insieme alle Hawaii sarebbero i resti di un altro mitico continente perduto, Mu. Però tutte le bussole indicano il Nord (scrisse Silvano Panunzio), cioè tutti i miti convergono a un’unica, felice Origine dell’umanità.

Dante ha levato il suo poderoso canto del cigno della poesia classica. Sri Aurobindo quello di uno yoga tantrico che mira a pilotare nella materia un’evoluzione divina. Il suo Savitri, poema della vittoria sulla morte, ha lo stesso intento della scienza contemporanea. Attraverso la Mère egli ha continuato a operare nell’immaginazione tecnica: la Mère ha chiamato Auroville la città da lei fondata (1968) secondo i principi di Sri Aurobindo, la città dell’Aurora, un audacissimo esperimento politico-spirituale e un colossale progetto tecnologico soft, possibile solo in India.

Per entrambi, Dante e Sri Aurobindo, l’impresa è stata poetica ed epistemologica: per Dante la forma poesia (per il grande pubblico) era frutto di studium, letteralmente “amore” (come tutto il Convivio dimostra) ma era la scienza del tempo che Dante voleva trasmettere in poesia. Oggi tutto questo può rivivere solo quando la retorica della scienza, la sua narrazione riprende le intuizioni e le formule della Sapienza di ogni tempo. Per esempio Fritjof Capra che inventa il Tao della Fisica, David Bohm il “cervello olistico” e l’olomovimento, la fisica quantistica l’entanglement, cioè il non-localismo degli elettroni in vibrazione…

Tutto è in evoluzione, in questo straordinario tempo supplementare della partita uomo-automa – in questo scurissimo però meraviglioso, liberissimo tempo, in cui sembra impossibile rifondere gli insegnamenti dei Maestri dell’Umanità e trovare la variante singola, individuale forma di morte e ri-generazione di sé, e quindi del mondo.

nicola licciardello

luglio 2017

[1] Adolfo Cecilia, in “Enciclopedia Dantesca” 1970. Un discorso filologico aveva già sviluppato Giuseppe Gabrieli Dante e l’Oriente, Zanichelli, Bologna 1921, xi, 138 p. (www.liberliber.it).

[2] R. Panikkar, Il Cristo sconosciuto dell’induismo. Verso una cristofania ecumenica, riedito da Bur 2001, tesi di laurea uscita a Londra nel 1961, più volte ripresa e ampliata; Visone trinitaria e cosmoteandrica, Opera Omnia vol. VIII, Jaka Book, 2008; Una cristofania, vol. III, 2; Mito, Simbolo, Culto (vol. IX, 1) esamina la tradizione indiana.

[3] Nella lettera a Cangrande e in Convivio (II, 6-8), Dante, che considera sacra anche la sua scrittura, estende il metodo ermeneutico a “ogni scrittura”.

[4] Certamente note a Brunetto Latini durante la sua permanenza in Spagna presso la corte cosmopolita di Alfonso X “el Sabio”, e forse trasmesse oralmente a Dante.

[5] Henry Corbin, L’immaginazione creatrice (Flammarion, Paris 1958-1975), Laterza, Bari 2005. Introduzione: La curva biografica di Ibn ‘Arabi e i suoi simboli; Il pellegrino d’Oriente, p. 47; Simpatia e teopatia; cap.II Sofiologia e “devotio sympathetica”, p. 127, e nota 16, p. 283: L’immaginazione di Sofia in Ibn ‘Arabi.

[6] Il mito greco (Esiodo) delle quattro età dell’umanità (d’oro, d’argento, di bronzo e di ferro) – un’allegoria delle quali è nella figura del «veglio di Creta» (If. XIV, 94-120), le cui lacrime formano i fiumi infernali d’acqua (Acheronte), fango (Stige), sangue (Flegetonte), ghiaccio (Cocito) – raffigura solo la decadenza e non un ciclo.

[7] Prima di lui gli astrologi indiani misuravano in daiva, anni divini che equivalevano a 365 dei nostri, per cui i 1200 anni del Kali yuga significavano 432.000 anni terrestri ! Si veda Daniele del Bosco: https://www.centrostudilaruna.it/considerazioni-sulla-datazione-del-kali-yuga.html.

[8] La tradizione hindū così codifica la successione degli stadi della vita (aśrama): 1) studio e celibato (brahmacārin), 2) capofamiglia e professione (gṛhasthya), 3) ritiro in meditazione (vānaprasthya), 4) completa rinuncia vivendo di elemosina (saṁnyāsin). Ma l’Artha Śastra per i giovani prevede il kāma, cioè l’eros.

[9] Si veda G.G. Filippi, Discesa agli Inferi. La morte iniziatica nella tradizione hindū, Novalogos, Venezia 2014.

[10] Bhagavad Gītā, cura di Sarvepalli Radakrishnan, sancrito traslitterato, tr. it. Icilio Vecchiotti, Ubaldini, Roma 1961. Attribuito a Vyāsa, intorno al 500 a.C., 700 strofe (śloka) di 4 ottonari ciascuna, è una speciale Upaniṣad nel gigantesco Mahābhārata, uno dei poemi di fondazione dell’identità indiana.

[11] sīdanti mama gātrāṇi / mukhaṁ ca pariśuṣyati / vepathuś ca śarire me / romaharṣaś ca jāyate (I, 29).

[12] na kāṇkse vijayaṁ kṛṣṇa/na ka rājyaṁ sukhāni ca/kiṁ no rājyena govinda/kiṁ boghair jīvitena vā (I, 32).

[13] kulakṣaye praṇaśyanti/ kuladharmāḥ sanātanāḥ/ dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam/ adharmo ‘bhibhavaty (1, 41).

[14] saṇgāt saṁjayāte kāmaḥ / kāmāt krodho bhijāyate (2, 62).

[15] jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim (4,39).

[16] vā tmanā ‘tmānaṁ / paśyann ātmani tuṣỵati (6,20).

[17] Ugo Foscolo, Discorso sul testo della Commedia di Dante, Pietro Rolandi, Londra 1842: “Dante s’aggiudicò la corona, aspettandola non dall’applauso, né dal perdono de’ Fiorentini, bensì dal decreto divino per la legittima autorità della sua missione, e il merito d’aver militato contro la Chiesa puttaneggiante”.

[18] Ma in Conv. (III,14) è nella ragione (‘donna gentile’, nobiltà e libertà d’animo) che ha origine “la nostra buona fede, da la quale viene la speranza, lo proveduto desiderare; e per quella nasce l’operazione de la caritade”.

[19] puṇyo gandhaḥ pṛthivyām cā/ tejaś ca ‘smi vibhāvasau/ jīvanaṁ sarvabhūtesu / tapaś cā ‘smi tapasviṣu (7,9).

[20] na tv ahaṁ teṣu te mayi (7,12).

[21] yo-yo yāṁ-yāṁ tanuṁ bhaktaḥ/ śraddhayā ‘rcitum icchati/ tasya-tasyā ‘calaṁ śraddhāḥ/ tām eva vidadhāmy aham (7,21).

[22] Però l’inizio del cap. 16 enumera le virtù del Realizzato: assenza di paura, purezza di cuore, fermezza nella concentrazione, generosità, sacrificio, studio, rettitudine – da cui “non-violenza, verità, libertà dall’ira, discrezione e ponderatezza, compassione per gli esseri viventi”: tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam / adroho nā ‘timānitā / bhavanti saṁpadaṁ daivīm / abhijātasya bhārata (16,3).

[23] Ananda Coomaraswamy, il mite archeologo e straordinario artigiano, fra le due guerre, della trans-culturale Philosophia Perennis, in uno studio del 1938 trova l’archetipo dell’Albero Rovesciato diffusissimo nella letteratura sapienziale hindū (Il grande brivido Adelphi, Milano 1987, cap. 22, pp. 323-353).

[24] yajño dānaṁ tapaś cai ‘va / pāvanāni manīṣinām (18,5).

[25] Delle tre specie d’intelletto, è sattvico quello che discrimina il momento dell’agire da quello di non agire, ciò che si deve e ciò che non si deve fare, temere o non temere, ciò che lega e ciò che libera: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca / karyakarye bhayabhaye / bandhaṁ moksaṁ ca ya vetti / buddhiḥ sa partha sattvikī (18, 30).

[26] sve-sve karmaṇy abhirataḥ / saṁsiddhiṁ labhate naraḥ (18, 45).

[27] Conv. II,13 collega le arti del Trivio e del Quadrivio ai cieli: la Grammatica alla Luna, la Dialettica a Mercurio, la Rettorica (che ragiona d’amore) ha la chiarezza e apparenza di Venere, l’aritmetica al Sole, la Musica a Marte, la geometria a Giove, l’Astrologia a Saturno, la Fisica e metafisica all’ottavo cielo (Stelle fisse), la Morale al nono (Primo Mobile), la Teologia all’Empireo. La Galassia infine “ha similitudine grande con la Metafisica”.

[28] matprasādād avāpnoti / śāśvataṁ padam avyayam (18, 56).

[29] Iśvaraḥ sarvabhūtānāṁ / hrddeśe ‘rjuna tiṣṭhati / bhrāmayan sarvabhutāni / yāntraruḍhāni māyayā (18, 61).

[30] aham eva svayam idaṃ vadāmi juṣṭaṃ devebhiruta mānuṣebhiḥ | yaṃ kāmaye taṃ-tam ughraṃ kṛṇomi tam brahmāṇaṃ taṃ ṛṣiṃ taṃ sumedhām (Ṛgveda X, 125, 5).

[31] aham tvā sarvapāpebhyo / mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (18, 65-66).

[32] Tantra. Lo śivaismo del Kashmir, Laksmi Edizioni di A.S.Y.A. Om, 2012.

[33] Preziose qui le considerazioni di Giorgio Agamben, Stanze, Einaudi, Torino 1977; Prefazione, p.xv; e pp.154-155: “Attraverso il fitto entrebescamen testuale di fantasma, desiderio e parola, la poesia costruiva la propria autorità diventando essa stessa la <stanza> offerta alla joi che mai non fina dell’esperienza amorosa”. Dove “il trobar è clus perché è nel suo chiuso circolo pneumatico che si celebra l’unione senza fine del desiderio e del suo oggetto […] forse per l’ultima volta nella poesia occidentale, il suo gioioso e inesausto <unimento spirituale> col proprio oggetto d’amore […] progetto per sempre lucido e vitale col quale la nostra cultura poetica dovrà tornare a misurarsi, se e quando essa riuscirà a compiere il passo indietro e al di là di se stessa verso la sua origine.”

[34] Vedasi, a cura di chi scrive, Pietre che danzano. Ritmo e doppio senso nella scultura indiana, in “Rivista di Studi Indo-Mediterranei” III 2013, ora in Estasi.com, Mimesis, Milano 2016, pp. 247-263.

[35] Lama Thubten Yesce, La Via del tantra. Una visione di totalità, Chiara Luce, Pomaia 1988 (corsivi nostri).

[36] Convivio (II, 9) parla del raggio visivo: va dritto da pupilla a pupilla e dall’incontro spesso scocca qualcosa.

[37] Si veda Elémire Zolla, L’amante invisibile, Marsilio, Venezia 1986, p. 116. Zolla ha dedicato grande attenzione all’archetipo della Dama celeste che va a nozze spirituali con un poeta, in svariate culture.

[38] Questo succede a Dante ancora alla fine del Purgatorio, dopo le forti visioni e giusto prima che Matelda gli faccia bere l’Acqua dell’Eunoè, quando Beatrice diagnostica: “veggio te ne lo ‘ntelletto / fatto di pietra e impetrato, tinto” (Pg XXXIII, 73).

[39] Vedi Alex Wayman, The Buddhist Tantras, New York 1973; Hugh Urban, The Power of Tantra, South East Studies 2010.

[40] Ma nella lirica d’amore, come nei grandi poemi epici Mahābhārata e Rāmāyana (qui è centrale la storia d’amore di Rāma e Sītā), l’amata è una donna reale da soddisfare (cfr. Kamasutra). Si veda a esempio Poesia d’amore indiana, a cura di Giuliano Boccali, Marsilio, Venezia 2002, che oltre al Nuvolo Messaggero (Meghadūta) di Kalidāsa (sec. IV-V), contiene le Stanze dell’amor furtivo (Caurīsuratapañcāśikā) di Bilhana (sec. XI) e la Centuria d’amore (Śataka) di Amaruka (sec. VII-VIII) – questa tradotta da Daniela Rossella.

[41] Questa e le successive citazioni sono da: The Future Poetry, The Complete Works Vol 26, Sri Aurobindo Ashram Trust, Pondicherry 1997 (traduzione di chi scrive), cap. II: L’Essenza della Poesia; cap. III, Ritmo e movimento; cap. IV: Stile e Sostanza; cap. V: Visione poetica e Mantra.

[42] The Renaissance in India (vol XX dei Complete Works), in ṚGVEDA, Trad. e cura di Tommaso Iorco, testo vedico a fronte, con alcune traslitterazioni, La Calama editrice, Pontedera 2016, pp. 2082. Si tratta della prima traduzione integrale in italiano – e include commenti di Sri Aurobindo a singoli inni.

[43] Più ricco del sanscrito successivo, quello vedico ha 8 casi (nominativo, vocativo, accusativo, strumentale, dativo, ablativo, genitivo e locativo), come il greco 3 generi (maschile, femminile e neutro) e 3 declinazioni del sostantivo (singolare, duale e plurale); numeri dall’1 al 4 declinabili, 10 classi e 10 tempi verbali, complessi modi di costruzione lessicale delle radici con suffissi, prefissi, infissi, raddoppiamenti per lunghe parole composte.

[44] I metri poetici hindū: gāyatrī, 3 ottonari; anuṣṭup, 4 ottonari; triṣṭup, 4 endecasillabi; bṛhatī, 3 dodecasillabi; jagatī, 4 dodecasillabi; più rari il paṅkti, 5 ottonari; l’uṣṇik, 2 ottonari e 1 dodecasillabo. Gli accenti: udatta (“sollevato”), acuto; anudatta (“non sollevato”), grave; in mezzo a essi è “aggiunto” svarita, un accento calante.

[45] Nota di Tommaso Iorco in Ṛgveda, cit, p. 1466.

[46] ataptatanūr na tad āmo aśnute śṛtāsa id vahantas tat samāśata (IX, 83, 1).

[47] Na nūnamasti no śvaḥ kastadveda yadadbhutham/ anyasya cittamabhi saṁcarenyamutādhītaṁ vi naśyati (Ṛgveda I, 170, 1).

[48] abhyavasthā prajāyante pra vavrervavriściketa / upaste mātur vi caṣṭe (Ṛgveda V, 19, 1).

[49] sa pavasva vicarṣana ā mahī rodasī pṛṇa/ uṣāḥ sūryo na raśmabhiḥ (X, 41, 5).

[50] R.G Wasson, The Divine Mushroom of Immortality, Harcourt, Brace and Word, New York 1968; Padhy S. and Dash S.K, The Soma Drinker of Ancient India: An Ethno-Botanical Retrospection, Kamla Raj, 2004.

[51]apāma somam amṛtā abhūma ṛganma jyotir avidāma devān kiṃ nūnam asmān kṛṇavad arātiḥ kim u dhūrtir amṛta martyasya (VIII, 48, 2).

[52] Cfr. Andrew Lawler, Unmasking the Indus, in “Science” n.320, giugno 2008. L’Archeological Survey of India nel 2012 ha dichiarato i siti di Mehrgar, Bhirrana, Kunal, Rakhigarhi e Baror (Beluchistan e Ghaggar-Hakra) coltivati 7000 anni fa.

[53] Tr. it.: La dimora artica nei Veda. Nuova chiave per l’interpretazione di numerosi testi e miti vedici, a cura di Renato del Ponte, Ecig, Genova 1986 (esaurito). Si veda T. Iorco, Dai Veda a Kalki, La Calama 2003.

E’ ora di poter disporre dei Testi sapienziali più antichi dell’umanità, il Rig Veda. Nel 2016 è uscita la prima traduzione integrale in italiano. Da questa ora traiamo qualche lettura.

INNO ALLA CREAZIONE: X, 129

https://youtu.be/5_alJ50EWno

VAC , la PAROLA X 125

https://youtu.be/8OzxiGwo2PU

rshi PURUVARAS e ninfa URVASI

https://youtu.be/JRSKu30tnUk

ARANYANI X, 146

https://youtu.be/atkKsD99mis

VIII, 79 al DIO SOMA

https://youtu.be/hbYlyNmJdrw

V, 19 al FIGLIO NEL GREMBO MATERNO

https://youtu.be/3la69d9Cf_c

Annamaria Granatelli (Analista Junghiana: “ATOPON”) 

Giuseppe Gorlani (scrittore, comunità i Cavalieri del Sole)

Rosatea Semolini (insegnante di yoga)

Gaetano Subhaga Failla (scrittore)

Salvatore Lavecchia (filosofo, Università di Udine)

Flavio Ermini (Direttore “ANTEREM”)

Brunella Gorni (ex insegnante di Lettere)

Franca Alaimo (poeta, redattrice “LA RECHERCHE.it”)

Fabio Simonelli (Redattore mensile “POESIA”)

GABRIELLA CARAMORE-FESTIVAL DELLA MENTE, SARZANA 4 SETTEMBRE 2016

Rampini, unico a parlare in piedi, simpaticamente e quasi spavaldo, ha chiarito alcuni importanti concetti di economia e finanza, dal suo punto di vista privilegiato di residente a New York. Interessante il suo accenno alla BITCOIN, moneta digitale creata dal basso, e il suo excursus storico sull’inflazione – sulla cui finalità di “tasso zero” è basata la filosofia dell’AUSTERITA’ europea.

Al termine del suo intervento davvero TEOLOGICO, a una domanda Cacciari risponde che sì, rifiutare l’eredità del Cristo (che ‘eredita’ perfettamente la volontà del Padre) è possibile, al prezzo però di scatenare la guerra tra fratelli.

NAVIGARE A VISTA

9 agosto ore 20

NAVIGARE A VISTA

9 agosto ore 20

Lorenzo Mazzucato mi sollecita a un articolo (contributo alla discussione) per ‘un nuovo soggetto politico’, come Norma Rangeri sul Manifesto. Sono loro grato, ma davvero in questo mondo non c’è più bussola, l’infinità di informazioni e di password per ottenerle ci soffoca, e così non sappiamo più niente. Il SAPERE stesso si è estinto.

NAVIGARE A VISTA, perché navigare comunque è necessario – siamo nell’Oceano, non in terra ferma: la terra trema, la terra si sbriciola sotto i droni, le comunità umane si spappolano, i feriti si trascinano in cerca di terre più ferme, non sapendo ancora quanto il Primo mondo si sbriciola anch’esso – assetato dall’ “alta pressione” (africana), dall’individualità senza uscita, dai lavoratori che cadono sui campi… Navigare a vista, dicendo qualcosa ? Che cosa, a chi – ai compagni della ciurma, o per protesta al capitano ? O c’è ancora un capitano al timone, che parla alla ciurma ? Parla a destra o a sinistra ? O si tratta ormai di navigatori solitari, che parlano a se stessi, come se questo potesse aiutarli a galleggiare nell’Oceano ?

Navigare a vista come su facebook, l’unica società vivente che ci è rimasta !

Nelle Grandi Narrazioni (come Moby Dick o l’Apocalisse) c’era sempre almeno un salvato che poi raccontava. Ma nella narrazione di ora ci sono miliardi di cellule umane, che cercano solo di eseguire compiti. La Rotta è già tracciata dai software del Millennio: Viaggi interstellari e Nanotecnologie mediche. Su cui l’Umanità intera, senza classi, Crede e Sacrifica se stessa. Quest’Ordine non è in discussione. Solo ci si lamenta talvolta dei sacrifici. Ma se si è d’accordo su quei fini, si è d’accordo su tutto, per esempio sull’alta finanza digitale, che pretende di sfruttare tutto il pianeta, o sull’eliminazione di chi volesse inceppare il meccanismo. There is no alternative. Se non la Guerra, più volte annunciata da questo papa ‘buono’.

Perciò la Sinistra non ha più senso. Il Papa può permettersi di dire ora cose che la Sinistra del resto non è mai arrivata a dire, e che invece i poeti vanno ripetendo almeno da mezzo secolo: la Natura si vendicherà della violenza umana. La ubris, dicevano già i Greci. La Sinistra, Partito e Sindacato, farebbe bene intanto a comprendere quanto e come è stata una Religione, laica a volte, ma una religione del Lavoro esecutivo, di fabbrica e di società, accompagnando le lotte dei lavoratori per la loro dignità. Un software connettivo, funzionale allo sviluppo tecnologico, un karma-yoga – anche se con quella punta utopica e intrigante, la Conquista della Libertà come immagine di sostituzione al Potere.

La Narrazione, la Teoria Generale ora non la fa più nessuno, o meglio la FA senza dirlo, o la Dice (i navigatori solitari forse prima di inabissarsi), solo chi si associa per creare formazioni di futuro: altro cibo, altra sanità, altre comunicazioni, altro imparare, altro sognare. Non so se e quali frammenti della Sinistra sono pronti a questa trasformazione. Auspico che ve ne siano, e che pertanto cessino di pensare a un Soggetto politico capace di rovesciare il neoliberismo, ma si scambino informazioni su attività concrete, su qualche fare comune.

Nicola Licciardello

Inaspettata, dolce voce di ragazza con piccolissimo chitarra, canta di fronte all’isola Lachea e i Faraglioni, teatro del nero più tragico, quello de LA TERRA TREMA di Visconti, a sua volta icona de I MALAVOGLIA di Verga. Quale mutamento di atmosfera, pur in presenza di una natura intatta !

Samantha Cristoforetti torna sorridente dallo spazio: si è vista qualche immagine, dalla sua navicella, di continenti illuminati – chissà che sballo, chissà che senso di continuità, di unità dei luoghi pur morfologicamente diversi del pianeta, chissà che senso dell’UMANITA’ globale si ha da lassù… ma quanti soldi sono occorsi per questo lancio d’immagine, per questa Scienza che vive solo per creare la sua Immagine …

Mentre la Grecia sta per essere cacciata via dall’Europa, anche se Tsipras continua a sorridere – sì, tutto somiglia a come possiamo immaginare l’Europa del 1915, della Prima guerra mondiale. Gli stati non sapevano ancora che stavano per scannarsi, a beneficio degli Usa. Stavolta faranno una guerra mascherata all’Africa e alla Siria e/o, di nuovo, alla Russia. Bisogna fermare i migranti. E bisogna testare i nuovi sistemi d’arma super-techno digitali. Siamo in piena fantascienza, una cattiva fantascienza, al posto dell’utopia, al posto dell’ecologia – che finalmente il papa fa sua a parole. Nessuna protesta, nessuna manifestazione della gente comune, nessun Facebook fermerà la catastrofe.

Il Destino dell’Occidente è scritto nella sua COLPA originaria, la frattura fra Anima e Corpo dichiarata da Platone e proseguita dal cristianesimo (‘successo’ del mio Ritmo origine della forma su academia.edu). Attraverso facebook trovo un articoletto di Agamben sul Benjamin che aveva compreso la virtualità, la FEDE del denaro quale essenza del capitalismo – il quale chiede solo LAVORO per la sua Autodistruzione, senza redenzione. Banche = Chiese. La consapevolezza di tutto questo non riesce a evitarlo. Perché è troppo tardi: quanti di noi sono disposti ad adottare un immigrato ? Perché non è chiaro quale sia un “lavoro socialmente utile”. Utile a che cosa ? un lavoro nella prospettiva capitalista, un lavoro non importa quale, come FEDE, come trascendenza che distrugge vita sulla terra ? quale altro lavoro è ormai immaginabile, se per affermarsi ha bisogno proprio della sua Immagine Techno ? Quale Cultura ormai può essere “alternativa” ? Ovviamente, anche la New Age (e persino il Buddhismo) è dentro il Grande Progetto Apocalittico. Non c’è salvezza, non c’è redenzione, non c’è speranza. Possibile è solo consapevolezza: Arte di vivere, o di sopravvivere. Perseguire una Forma, sapendo che è Vuoto.

ALMERIM, bel nome evocativo di atmosfere mediterranee e non solo, per un gruppo tosco-svizzero, che ha eseguito una folk music quasi ‘da camera’ – tale è la piazzetta di Tatti, minuscola frazione di Massa Marittima, Maremma – a tratti piena di verve e guizzi ‘rebetiko-country’. Musica, bambini che si rincorrono, donne che danzano: un bel modo di vivere il borgo medievale.

Franco Arminio è personaggio singolare nel panorama italiano. Interessante questa presentazione della sua GEOGRAFIA COMMOSSA DELL’ITALIA INTERNA alla Biblioteca delle Oblate a Firenze, sala lunga e stipata di libri sotto vetro. La lettura dei suoi testi, poetici e ispidi era meditata e tradizionale, ma la conversazione molto NATURALE, quasi un maestro elementare in trattoria… la gente è rimasta colpita da questa simpatia umana.

Pancho e Sal, focus di una band argentina sempre in movimento. Qui, al mitico Dylan’s Café di Arambol, hanno generato nuovi elementi: (da sinistra a destra per lo spettatore) ALAN GLASHAN bass, SASHKA harp, PANCHO voice lead guitar ocarine etc, KOREAN drum, NIC LICHA maracas, SAL voice harmonica, ARIANNA flute, ADRIANA little sax, ADRIAN sax, PHILIPPE trumpet, plus the mixer…
che forse non si rincontreranno più, ma che per una sera hanno creato un evento unico, sì che danza tutto il pubblico del Dylan.
Il segreto è il sorriso, la dolcezza che accoglie e integra (p. esempio qui lo scatenato sax) e così trasforma.
Una festa latinoamericana eppure soft, in spirito New Age.

From my poetry book La gioia dell’impossibile,
translated by myself and read with the help-contrast
at Dylan’s Café in Goa

Un mio libro sull’argomento è in corso di pubblicazione.
Queste sono immagini dell’Impossibile. La COMUNITA’ dei senza-comunità.
L’ultimo lembo di libertà sul pianeta.

AUGURI SEÑOR BERGOGLIO
di Nicola Licciardello (SHUNYATA)

Ho passato il Capodanno a leggere le duecento pagine dell’Evangelii Gaudium di papa Francesco, sollecitato dal sensazionale titolo di Scalfari “La Rivoluzione di Francesco abolisce il peccato” – nient’affatto, ovviamente. Anzi, premesso che l’Esortazione non si occupa di questioni teologiche, sui temi sensibili quali l’interruzione di gravidanza, il matrimonio same sex e il sacerdozio femminile, essa riafferma l’intangibilità di tali principi per la Chiesa. Aggiungo che il capitolo sul “dialogo interreligioso” (soltanto con le altre due religioni monoteiste, Islam ed Ebraismo) appare poco pregnante, se non evasivo, rispetto al grandioso impianto della Missiva. E che l’unica voce in difesa della Terra con tutti i suoi esseri viventi è affidata ai vescovi delle Filippine, che stigmatizzano il fango entro cui milioni di insetti periscono a causa dello sfruttamento dei suoli – il che (sia detto sine ira) non ci sembra raccogliere a pieno l’eredità del messaggio di Fraternità metafisica espresso a suo tempo da San Francesco.
Ma fatti questi rilievi, colpisce la struttura magistrale e accuratissima del documento, i rimandi non solo a fonti bibliche ed evangeliche, ma ai Concilii dei Vescovi (America, Africa, Asia, Oceania etc), al Vaticano II e allo stesso Ratzinger – in una volontà, una fede nel ravvedimento ecclesiale e nella riaccensione della Missione evangelica come vocazione originaria del Cristiano (“Andate e predicate”) che ha del titanico, librata com’è su un supposto re-Inizio della storia. Interessanti le varie notazioni sulla gioia (in apertura) e sulla bellezza (Via Pulcritudinis) in cui il Messaggio può diffondersi fra le varie culture, nonché le sottili definizioni delle spiritualità edoniste. Ma – riaffermata la Verità elettiva di una “Chiesa povera per i poveri” – più di tutto inequivocabili, radicali e ‘rivoluzionari’ sono i passi sull’incurabilità del sistema global-finanziario basato sull’individualismo consumistico.
Denunce da fare invidia a Marx sono quelle in cui si smascherano lo sfruttamento fino all’esclusione dalla società dell’uomo ridotto a “scarto”, e che “in tale contesto, alcuni ancora difendano le teorie della presupposta a ogni crescita economica favorita dal libero mercato, che riuscirebbe a produrre di per sé una maggiore equità e inclusione sociale. Questa opinione, che non è mai stata confermata dai fatti, esprime una fiducia grossolana e ingenua nella bontà di coloro che detengono il potere economico e nei meccanismi sacralizzati del sistema economico imperante. Nel frattempo, gli esclusi continuano ad aspettare. Per poter sostenere uno stile di vita che esclude gli altri, o per potersi entusiasmare con questo ideale egoistico, si è sviluppata una globalizzazione dell’indifferenza.” Con altrettanta decisione si lancia l’avvertimento ai poteri: “Oggi da molte parti si reclama maggiore sicurezza. Ma fino a quando non si eliminano l’esclusione e l’inequità nella società e tra i diversi popoli sarà impossibile sradicare la violenza… senza uguaglianza di opportunità, le diverse forme di aggressione e di guerra troveranno un terreno fertile che prima poi provocherà l’esplosione. Quando la società – locale, nazionale o
mondiale – abbandona nella periferia una parte di sé, non vi saranno programmi politici, né forze dell’ordine o di intelligence che possano assicurare illimitatamente la tranquillità” (59).

Denunce in nome della dignità dell’uomo, e di una proprietà privata ammissibile solo se utile al Bene Comune (come nella Costituzione italiana), che hanno reso simpatico l’uomo Francesco – abile ‘performer’ (non meramente mediatico come Giovanni Paolo II) persino nelle studiate pause delle sue omelie, al momento di uno sdegno o di un richiamo al perdono divino – e non ultimo (assieme a Putin) nell’aver contribuito a evitare una nuova guerra. Queste affermazioni pongono una sfida storica a ciò che rimane delle “sinistre”. Se, infatti, è dubbio che le masse crescenti di esclusi possano venir attratte dalla fede cristiana – anche se accortamente il papa ricorda che il Regno è stato dato perché tutti gli uomini possano goderne anche qui sulla terra – è altrettanto dubbio che esse possano venir sinceramente attratte da una secolarista “lotta di classe” o da un qualsiasi Programma di nuova Europa o di Cittadinanza mondiale. L’umanità (non tutta ancora nei famosi Brics) è stanca e sfiduciata nella Politica tout court. Nessuna statistica o controstatistica, nessuna denuncia e/o proposta monetaria o fiscale possono riaccenderne la speranza.

Ma il Papa ha un vantaggio decisivo: parla all’Ecumene, e in nome di una Trascendenza, di un futuro e di un Al di là. E appare come il solo rimasto, legittimato a farlo: dopo Walter Benjamin e Gilles Deleuze (e forse alcuni tentativi della cosidetta “scuola italiana” cognitivo-marxista), non c’è una voce di filosofo, di scienziato, di naturalista che sembri poter unificare la prospettiva di un pensiero emancipativo. Nessun San Precario e nessun ecologismo, nonostante i movimenti che essi generano, hanno questa forza trascendentale, e quindi non possono com-muovere al Bene Comune (la stessa ‘pluralizzazione’ in “beni comuni” non ha giovato alla loro causa) – dacché il presupposto storico ormai dato per definitivo, quello antropocentrico e orizzontale ha castrato la mente (la psiche) umana del suo anelito alla trascendenza – intesa qual si voglia. Persino sulla scuola il papa ha chiare lettere: “si rende necessaria un’educazione che insegni a pensare criticamente e che offra un percorso di maturazione nei valori.” Un compito e una responsabilità colossali attendono questo papa e la sua ‘armata’ evangelica e – pur senza condividerne la teologia – non gli si può che augurare Buon Lavoro – se alle belle parole saprà far seguire i fatti (“la realtà è più importante dell’idea”, egli afferma).

Per quanto ci concerne, possiamo dire solo: finché ciascun uomo non compia ogni giorno qualcosa per la cura dell’ambiente che lo circonda – abbandonare in giro una lattina o una plastica dovrebbe già essere punito come reato grave (come lo è stato per estirpare il fumo nei luoghi pubblici, e via crescendo ai reati ambientali macroscopici) – finché ciascun uomo non senta l’intera Terra come parte di sé, finché non si volga non solo al “prossimo” ma persino alle stelle come compagne e amiche, nessuna politica e nessun software potranno re-innamorare alla vita comune, all’incommesurabile Stupore della creazione continua e condivisa – che è una forma di trascendenza.
NICOLA LICCIARDELLO
3 gennaio 2014

Stefano Rodotà entusiasma Piazza Grande a Modena (sabato 14 settembre 2013) con un ricchissimo excursus storico sul matrimonio come emanazione del Diritto pubblico, cioè della sovranità di Stato e Chiesa sul corpo degli amanti, cosa impossibile. Lo schema sarà superato con la riforma del diritto di famiglia del 1975, ma ancora manca il pieno riconoscimento sociale alle convivenze. La sua laica passione, la generosità e dirittura personale mantengono alta l’attenzione per più di un’ora, qualcuno lo acclama “il nostro vero Presidente”.